دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259820200621A Moral Argument for the Necessity of Afterlifeاحتجاج اخلاقی بر ضرورت زندگی پس از مرگ6276926910.22081/jpt.2020.56105.1674FAامیردیوانیدانشیار گروه فلسفه دانشگاه مفید، قم، ایران.Journal Article20191125There is no one who has never face the question of life after death. Since the prophets and their successors have communicated the divine message of posthumous life to people, in this paper I seek to show that every human being innately apprehends the necessity of this communication, and its recognition is just in need of a closure. Thus, it will be clarified, through a rational method and conceptual analysis, that the optimal order (<em>al-niẓām al-aḥsan</em>) is apprehended when none of its constitutive parts is ignored. If reason grasps the natural world without the afterlife, then it will encounter explanatory gaps when facing the questions of theoretical reason. The explanatory gap has a different story when it comes to practical reason. Not only does practical reason lead and oblige one to moral actions, but also puts the moral world along with the natural world in order to complete its rationality. Reason cannot fully support the rationality of moral actions without a moral world and moral life after the natural life. In this paper, I will draw on moral concepts to argue for the necessity of the existence of another world. The argument deploys premises graspable by everyone in order to turn into a proof. The departing point of the argument is the general notion of the moral concept of “duty.”کسی نیست که با پرسش از زندگی پس از مرگ روبهرو نشده باشد. ازآنجاکه پیامبران الهی و اوصیای ایشان پیغام الهی را دربارۀ زندگی پس از مرگ به مردم ابلاغ کردهاند، در این پژوهش تلاش میشود نشان داده شود درک ضرورت این ابلاغ در نهاد هر انسانی هست و شناسایی آن تنها نیازمند آشکارسازی است؛ ازاینرو به روش عقلی روشن میشود نظام احسن آنگاه درک خواهد شد که هیچ بخشی از آن نادیده گرفته نشود. اگر جهان طبیعت بدون جهان پسین وارد عقل شود، در برابر پرسشهای عقل نظری به خلأ تبیین بر میخورد. این خلأ تبیین در عقل عملی حکایت دیگری دارد. عقل عملی نهتنها آدمی را به سوی فعل اخلاقی سوق میدهد و او را بدان مکلف میسازد، بلکه جهان اخلاق را در کنار جهان طبیعت قرار میدهد تا معقولیت آن را به اتمام رساند. عقل بدون جهان اخلاق و زندگی اخلاقی در پس زندگی در طبیعت نمیتواند از معقولیت عمل اخلاقی پشتیبانی تام کند. در این نوشتار میکوشیم تا با استفاده از مفاهیم اخلاقی بر ضرورت وجود جهان دیگر استدلال کنیم. این استدلال با بهرهمندی از مقدماتِ در دسترس همگان میکوشد خود را به مرتبۀ احتجاج برساند. نقطۀ عزیمت این استدلال، فهم عام از مفهوم اخلاقی «وظیفه» است.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259820200621The Relation between Moral Happiness and Immortality in the Views of Ibn ‘Arabī and Kierkegaardنسبت سعادت اخلاقی و جاودانگی در اندیشه ابن عربی و کیرکگور28546927010.22081/jpt.2020.56086.1673FAعلیرضاآرامدکترای فلسفه اخلاق، قم، ایران.0000-0003-1437-9018سید احمدفاضلیاستادیار گروه فلسفه اخلاق دانشگاه قم، قم، ایران.Journal Article20191124The main problem in this paper is a comparison between the two notions of happiness and immortality in the views of Ibn ‘Arabī and Kierkegaard as Muslim and Christian intellectuals, respectively. The comparison, made with a descriptive-analytic method, is meant to identify the foundations and consequences of the views along with a recognition of what is shared and distinct in their formulations of this-worldly and afterlife functions of morality. We find that, in Ibn ‘Arabī’s view, happiness is to assume the divine characters and to instantiate the divine names; that is, it is conceptually equivalent to, and coextensive with immortality. In this way, in its ascending arc, the human being makes a loving move toward moral happiness and hence toward immortality. In Kierkegaard’s view, however, morality is the acquisition of this-worldly virtues conceptually and extensionally distinct from acting upon divine commands and immortality with faithful individuation. Relying on faith, Kierkegaard sees morality as the degree of those who fail the divine test. Therefore, he believes that the mortal moral hero is lower than the immortal chivalry of faith. Given the foundations and assumptions of the two intellectuals, Ibn ‘Arabī’s account in which religious and moral lives are identified with each other seems preferable to Kierkegaard’s view in which morality is deemed a lower degree of faithful life.امسئله اصلی این مقاله مقایسه نسبت میان دو مفهوم سعادت و جاودانگی از منظر ابنعربی و کرکگور، به عنوان دو اندیشمند اسلامی و مسیحی است. مقصود از این مقایسه که با روش توصیفی - تحلیلی به پیش میرود، یافتن مبانی و پیامد آرای آنان در کنارِ کشفِ وجوه مشترک و متمایزِ دو دیدگاه در تقریر کارکرد دنیوی و اخروی اخلاق است. یافتههای پژوهش نشان میدهد که در اندیشۀ ابنعربی، سعادت به معنای تخلّق به اخلاق الله و تحقّق در اسماء الله است؛ یعنی بهلحاظ مفهومی معادل و بهلحاظ مصداقی مساوق با جاودانگی است؛ بدین ترتیب انسان در قوس صعود با حرکت حبّی خویش به سمت سعادت اخلاقی و درنتیجه به مقصد جاودانگی حرکت میکند؛ اما از نگاه کرکگور اخلاق به معنای کسب فضایل دنیوی است که از نظر مفهومی و مصداقی از عمل به تکلیف الهی و جاودانهشدن با تفرّد مؤمنانه افتراق مییابد. کرکگور با تکیه بر ایمان، اخلاق را مرتبه افراد قاصر از امتحان الهی میداند و درنتیجه قهرمان فانیِ اخلاق را نازلتر از شهسوار جاودانِ ایمان میشناسد. در مقام داوری و با نظر به مبانی و مفروضات دو متفکر، به نظر میرسد خوانش ابنعربی که حیات دینی و اخلاقی را همسان میداند، بر نگرش کرکگور که اخلاق را مرتبه نازلی از حیات مؤمنانه میشمارد، ترجیح دارددفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259820200621The Human Immortality in Abū Manṣūr Maturīdī’s Viewبررسی جاودانگی انسان از دیدگاه ابومنصور ماتریدی55816927110.22081/jpt.2020.57327.1719FAسید لطف اللهجلالیاستادیار جامعة المصطفی العالمیه، قم، ایران.Journal Article20200408Maturidiyya is an Islamic theological school attributed to Abū Manṣūr Muḥammad Māturīdī Samarqandī (d. 333 AH/944). It is an old and widely advocated Sunni theological school, particularly supported by Hanafi Muslims. Just like other Islamic sects, Maturidiyya believe in human immortality and posthumous life, which is a fundamental theological problem. An issue concerning afterlife is the problem of immortality and its arguments. In this paper, I deploy a descriptive-analytic method and consult the theological and exegetical work of Abū Manṣūr al-Māturīdī, as the founder of the Maturidiyya school, to consider his picture of the human immortality and his arguments. Māturīdī believes in human immortality as a soul-body composite in the afterlife, and in addition to transmitted evidence, he presents rational arguments for his position, although in the theological system of Maturidiyya as a rationalist school evidence for the human immortality tends to be transmitted, rather than rational, and indeed, certain Maturidis have subsumed issues concerning afterlife under the category of “what is heard” (<em>sam‘iyyāt</em>). Notwithstanding this, Abū Manṣūr Māturīdī deploys a general rationalist approach in his explication and interpretation of the transmitted evidence, providing certain rational arguments or at least rationalist accounts of the transmitted evidence.ماتریدیه، مذهب کلامی منسوب به ابومنصور محمد ماتریدی سمرقندی (م 333ق)، از مذاهب کلامی کهن و گستردۀ اهل سنت است که در میان مسلمانان حنفیمذهب رایج است. ماتریدیان نیز همانند دیگر فرقههای اسلامی به جاودانگی انسان و حیات پس از مرگ که از مسائل بنیادین کلامی است باور دارند. یکی از موضوعات مربوط به حیات پس از مرگ، مسئله جاودانگی و نیز نوع استدلالهای اقامهشده در این زمینه است. در این مقاله، به روش توصیفی ـ تحلیلی و با مراجعه به آثار کلامی و تفسیری ابومنصور ماتریدی، در مقام بنیانگذار مذهب ماتریدیه، به بررسی این مسئله میپردازیم که وی چه تصویری از جاودانگی انسان ارائه داده و از چه استدلالهایی بهره برده است. ماتریدی به جاودانگی انسان به صورت ترکیبی از روح و جسم در آخرت باور دارد و در مقام استدلال، در کنار استدلالهای نقلی، بیشتر از استدلالهای عقلی بهره میبرد؛ هرچند در منظومۀ کلامی ماتریدیه که جزو فرقههای عقلگرا شمرده میشود، در بحث از جاودانگی انسان، به طور عمده به استدلالهای نقلی تمسک میشود و اساساً برخی از ماتریدیان مسائل مربوط به حیات پس از مرگ را «سمعیات» عنوان دادهاند. با این حال، ابومنصور ماتریدی در تبیین و تفسیر این استدلالهای نقلی، با درپیشگرفتنِ رویکرد کلی عقلگرایانۀ خود، برخی استدلالهای عقلی نیز ارائه کرده یا دستکم به تبیین عقلیِ استدلالهای نقلی پرداخته است.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259820200621Proof in Kant’s Philosophyبرهان در فلسفه کانت821056927210.22081/jpt.2020.58876.1775FAعلیلاریجانیاستادیار دانشگاه تهران، تهران، ایران.Journal Article20200817In Kant’s view, there is no proof in the proper sense of the term as far as philosophical knowledge is concerned; proof applies only to mathematical knowledge, indeed. This is because, Kant believes, mathematical proofs are intuitive and a certainty-conferring argument counts as a proof insofar as it is intuitive. We should therefore see what intuition is for Kant and what the relation is between intuitions and proofs in his philosophy. Drawing on a descriptive-analytic method, this paper seeks first to clarify what Kant means by the intuition in virtue of which a certainty-conferring argument becomes a proof, and then what relation holds between such an intuition and proofs. Is the intuition in question associated with the structure of the proof or is it just associated with preliminaries of the proof? In this paper, I argue that, first of all, the intuition Kant has in mind in his discussion of argument is pure intuition, which, he believes, is exemplified in space and time that are connecting factors of empirical intuitions in understanding—indeed, it is in these two intuitions that all demonstrative and necessary mathematical knowledge is grounded. Secondly, in Kant’s view, the only axioms and preliminaries of proofs are intuitive, which implies that the distinction between proofs and philosophical arguments does not lie in their natures or structures; it lies, instead, in the fact that the premises of a syllogistical arguments are intuitive.در اندیشۀ کانت، برهان به معنای واقعی کلمه در شناخت فلسفی وجود ندارد و تنها در شناخت ریاضی جاری است. وی دلیل این امر را در شهودیبودن دلایل ریاضی میداند و معتقد است که یک دلیل یقینی، تنها تا آنجا که شهودی است، برهانی میباشد؛ بنابراین باید دید شهود از نظر کانت چیست و چه نسبتی با برهان واقعی در اندیشه وی دارد؟ بنابراین مقاله حاضر با روش توصیفی_تحلیلی در صدد است نخست روشن کند که منظور کانت از شهودی که یک دلیل یقینی تنها با تکیه بر آن وصف برهان را میپذیرد چیست و سپس چنین شهودی چه نسبتی با برهان دارد؟ آیا شهود مورد نظر بر ساختار برهان نیز ربط پیدا میکند یا تنها به مبادی برهان مربوط میشود؟ بررسی حاضر نشان داد اولاً شهود مورد نظر کانت در بحث برهان، شهود محض است و او مصداق آن را زمان و مکان میداند که عامل پیونددهندۀ شهود تجربی در فاهمه میباشند و همین دو شهود هستند که همه شناختهای برهانی و ضروری ریاضیات بر آنها مبتنی است؛ ثانیاً از نظر وی درنهایت تنها اصول متعارف و مبادی برهان شهودی هستند و بنابراین تمایز برهان از استدلال فلسفی تمایز ماهوی نخواهد بود؛ بلکه به شهودیبودن مقدمات استدلال قیاسی مربوط میشود نه ساختار برهان.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259820200621Anselm's Ontological Argument( based on Graham Oppy's account) and its Comparison with Ibn Sina's Proof of Truthful(Seddighin)برهان وجودی آنسلم(بر اساس تقریر گراهام اُپی) و مقایسه آن با برهان صدیقین ابنسینا1061366927310.22081/jpt.2020.57333.1720FAفرحرامیندانشیار دانشکده الهیات و کلام اسلامی دانشگاه قم، قم، ایران.Journal Article20200409Anselm's argument is one of the most controversial ontological arguments. According to Oppy،, this argument,, can fall into the category of modal,,meinonigian, or conceptual arguments. He believes that one of the sources of Anselm's thought in presenting the ontological argument is the ontological argument of Ibn Sina. In this study, we seek to answer these questions:Can the argument of Sinian Srddighin proof be considered as a kind of ontological argument? And is Anselm's argument an argument with two different interpretations, or are we confronted with two arguments? The purpose of this study is to compare Anselm's argument with Sina's proof. The findings of the study show that, from Oppy's point of view, Anselm has based only one argument on the existence of God in Proslogion's treatise.Although this argument is similar to the Siddighin proof in its a priori, inspired by the holy book and come to God through God, the essential difference between the two arguments is so great that these similarities can be overlooked. The ontoligicall argument begins with the " the concept of existence," while Seddighin proof is based on the " the truth of existence."And this is the beginning of the important differences between the two arguments.برهان آنسلم یکی از بحثانگیزترین براهین وجودی و خاستگاه سایر براهین وجودی است. از نظر گراهام اُپی، این برهان، میتواند در گروه براهین وجهی، ماینونگی و یا مفهومی قرار گیرد. وی معتقد است که یکی از منابع تفکر آنسلم، در ارائه برهان وجودی، برهان وجودی وجهی ابنسینا است. در این پژوهش برآنیم تا به این پرسش-هاپاسخ دهیم: آیا میتوان برهان صدیقین سینوی را گونهای برهان وجودی دانست؟ و آیا برهان آنسلم، یک استدلال با دو تفسیر متفاوت میباشد، یا وی در پی طراحی دو استدلال جداگانه بوده است؟ هدف از این پژوهش، آن است که با روش توصیفی- تحلیلی به مقایسه برهان آنسلم با برهان صدیقین ابنسیناست. یافتههای پژوهش نشان میدهد که از منظر اُپی، آنسلم در رساله پروسلوگیون، تنها یک برهان بر وجود خدا بنا نهاده است. این برهان، اگرچه در پیشینی بودن، الهام از کتاب مقدس و طی طریق از خدا به خدا به برهان صدیقین شباهت دارد، اما تفاوت ماهوی بین دو استدلال به حدی است که میتوان، از این مشابهتها صرفنظر نمود. برهان وجودی از «نفس مفهوم وجود» آغاز میکند، در حالی که برهان سینوی براساس «نفس حقیقت وجود» پیریزی میشود و این امر سر آغاز تفاوتهای مهمی بین این دو استدلال است.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259820200621An Investigation of the Difference among Mysticism,
Philosophy, and Theologyپژوهشی در باب تفاوت عرفان، فلسفه و کلام1371636927410.22081/jpt.2020.58197.1753FAسیدرضااسحاقنیااستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی) 0000-0003-0659-633Journal Article20200708In the three sciences of mysticism, divine wisdom (philosophy), and <em>kalām</em> (theology), “existence” is said to server as the subject-matter. Given the majority view that sciences are distinguished from one another in virtue of their subject-matters, the question arises of how these three sciences are distinguished given that they have the same subject-matter. This research seeks to answer this question, drawing on a descriptive-analytic method. It will turn out that the subject-matter of mysticism is pure existence or reality and the exemplification of existence and that of divine philosophy and <em>kalām</em> is absolute existence or the concept of existence. Thus, contrary to the majority view, divine philosophy and <em>kalām</em> do not differ over their subject-matters, their difference boiling down to sources of their assent preliminaries. Assent sources of philosophy are derived from intellect without being constrained by conformity to appearances of the religion, while <em>kalām</em> derives its preliminaries from appearances of the religion, and if religious appearances are acquired with sufficient care, then they will lead to conclusions consonant with intellectual preliminaries without a need for exotic interpretations.در سه علم عرفان، حکمت الهی و کلام، «وجود» به عنوان موضوع آنها معرفی میشود. با توجه به دیدگاه مشهور که امتیاز علوم از یکدیگر را بر اختلاف موضوعهای آنها مبتنی میداند، این پرسش مطرح میگردد که علوم یادشده با فرض وحدت موضوع، چگونه تکثّر یافتهاند؟ پژوهش حاضر با روش توصیفی - تحلیلی در صدد پاسخ به پرسش یادشده است. در پاسخ مشخّص خواهد شد که موضوع عرفان، مطلق وجود یا حقیقت و مصداق وجود است و موضوع فلسفۀ الهی و کلام نیز، وجود مطلق یا مفهوم وجود میباشد؛ بنابراین دو علم حکمت الهی و کلام، بر خلاف نظر مشهور میان متکلمان، تفاوت در موضوع ندارند و اختلافشان در مأخذ مبادی تصدیقی آنهاست. مبادی تصدیقی الهیات، از عقل بدون تقیّد آن به مطابقت با ظاهر شرع اخذ میگردد و علم کلام، مبادی خود را از ظواهر شرع میگیرد و چنانچه ظواهر شرعی با دقت لازم به دست آیند، بدون نیاز به تأویل به نتایجی همسو با نتایج مبادی عقلی منتج خواهند بود.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259820200621An Analytical and Comparative Consideration of the Concept of Substance
in the Philosophies of Aristotle and Mullā Ṣadrāبررسی تحلیلی و مقایسهای مفهوم جوهر در فلسفه ارسطو و ملاصدرا1641816927510.22081/jpt.2020.57507.1723FAعیسیموسی زادهدانشجوی دکتری دانشگاه تبریز، تبریز، ایران0000-0002-8664-3933مصطفیعابدی جیغهدانشجوی دکتری دانشگاه تبریز، تبریز، ایران.ابراهیمعلیپوراستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی، قم، ایران.Journal Article20190428The problem of substance has been a key and central problem in philosophy such that a philosopher’s position on this problem plays a crucial role in the whole of his or her philosophy. Moreover, the comparison among different views is one of the best ways to analyze and understand different philosophical approaches, which is why this paper employs a descriptive and analytic method to provide an analytic consideration of the views of two major philosophers in the history of philosophy—Aristotle and Mullā Ṣadra—about the concept of substance in comparative way. We conclude that both Aristotle and Mullā Ṣadrā seek to find the reality and origin of individuation and objecthood of things, seeing substance as what really exists and other things as existing in virtue of these substances, while Aristotle sees the “form” as the primary substance, holding that other candidates for serving as substance are merely secondary substances, and Mullā Ṣadrā draws on his primacy of existence (<em>iṣālat al-wujūd</em>) to introduce existence as a single and graded substance of which all entities are determinations. <br /> مساله جوهر از مسائل اصلی و محوری فلسفه است و لذا موضع هر فیلسوفی نسبت به آن، قطعا نقش تعیین کنندهای در کل فلسفهاش خواهد داشت. از طرفی مقایسه بین دیدگاهها یکی از بهترین راههای تحلیل و فهم رویکردهای فلسفی مختلف است و لذا نوشتار حاضر با روش کتابخانهای و تحلیلی، در تلاش است که بررسی تحلیلی دیدگاه دو فیلسوف مهم تاریخ فلسفه؛ یعنی ارسطو و ملاصدرا در خصوص مفهوم جوهر را در قالبی مقایسهای به انجام رساند. در نتیجه بررسی انجام شده معلوم گردید با وجود اینکه هم ارسطو و هم ملاصدرا در بحث جوهر به یک معنا دنبال واقیعت و منشاء واقعی تشخص و شیئیت شیء هستند، چیزی که حقیقتاً موجود است و سایر چیزها به تبع آن موجود شدهاند؛ اما ارسطو نهایتاً از بین موجودات تنها از صورت به عنوان جوهر نخستین یاد میکند و سایر نامزدهای جوهر بودن را به معنای ثانوی جوهر میداند در حالی که ملاصدرا با توجه به اصالت وجود، وجود را به عنوان جوهری واحد و مشکک معرفی میکند که تمامی موجودات تعینات آن هستند.