دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952218320160922Secularization of Spirituality; a Cultural Threatسکولاریزاسیون معنویت؛ تهدیدی فرهنگی4292227210.22081/jpt.2016.22272FAبهزادحمیدیهعضو هیئت علمی دانشگاه تهرانJournal Article20170220Within traditional religions, spirituality did not turn into an independent notion with its own features, consequences, pathologies, and origins, because of its close connection with religiosity. However, secular spirituality has been widely recognized today because of secularization and the fading of religion. Part of this recognition is indebted to the remarkable impact of spirituality on individuals, the society, and the domains of work, education, and health. In such circumstances, we need to rethink and redefine the notion of spirituality in Islam and clarify the distinctions between the authentic Islamic spirituality and secular spirituality, since the growth of secular spirituality would irreparably damage our national and revolutionary identity. As I have shown in this paper, “Islamic spirituality” can be considered as an attempt to have a meaningful life (that is, having a goal beyond mundane goals of the ordinary life and access to the source of value) in light of the real goal and the real source of value (rather than fake ones), that is, proximity to God. Similarities between Islamic spirituality and the secular one include the respect for the inner, the rejection of materialism, and deep impacts on individuals and the society.<span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA">معنویت در حوزه ادیان سنتی، به دلیل پیوستگی و تعامل بسیار با دینداری، به یک مفهوم مستقل و دارای ویژگیها، پیامدها، آسیبشناسی و خاستگاه مخصوص به خود تبدیل نشده است، اما امروزه بر اثر فرایند سکولاریزاسیون و کاستهشدن جایگاه دین، به معنویت سکولار توجه بسیاری میشود. بخشی از این توجه، مرهون تأثیرگذاری فوق العاده معنویت بر فرد و جامعه و حوزههای کار، تعلیم و تربیت و سلامت است. در چنین شرایطی، بر ماست که مفهوم معنویت را در حوزه دین اسلام مورد بازاندیشی و بازتعریف قرار دهیم و تمایزهای معنویت اصیل اسلامی را با معنویت سکولار آشکار سازیم، زیرا رشد معنویت سکولار لطمههای جبرانناپذیری بر هویت ملی و انقلابی ما وارد میسازد. آنچنان که در این مقاله نشان دادهایم «معنویت اسلامی» را میتوان تلاش برای زیستن معنادار (یعنی داشتن هدفی فراتر از اهداف جزئی در زندگی و دسترسی به منبع ارزش) در پرتو هدف حقیقی و منبع ارزش حقیقی (و نه هدف و منبع جعلی)، یعنی تقرب الیالله دانست. وجوه تشابه میان معنویت اسلامی و معنویت سکولار را میتوان از جمله چنین برشمرد: باطنگرایی، نفی مادیگرایی، تأثیرات عمیق بر افراد و جوامع... .</span>دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952218320160922Production and Supply of Spirituality in the Consumer Market of Capitalismتولید و عرضه معنویت در بازار مصرف سرمایهداری30572227310.22081/jpt.2016.22273FAرسولحسینپورپژوهشگر بنیاد پژوهشهای اسلامی- گروه کلام و اندیشه0000-0003-3576-4409سید مرتضیحسینی شاهرودیاستاد گروه فلسفه و حکمت اسلامی دانشگاه فردوسی مشهدJournal Article20170220This paper is concerned with the personalization of the phenomenon of religiosity and the treatment of spirituality as a product, which has turned into a problem of the age of postmodernism and the anxious human beings in the world of technology. Years of search for the innate human need for a connection with a supernatural entity, accompanied with escape from religiosity, could not provide a way out of fake versions of religions and autonomous mysticisms. The capitalist system widely prevailed the economic market of East and West, making “consumption” appear as the very nature and being of human beings. Thus, “spiritual authority”, which was long originated from traditional institutions of religion, disappeared. “Culture” and “religion” put on economic clothing and were sold as bestselling products in the market of religious business with various commercial trademarks. This paper has a descriptive-analytic method, criticizing the new Western approach to religion and spirituality—a realm in which the modern human being is able to choose from various ways to connect to the supernatural and newly emerged types of spirituality made a profitable business with the slogan of “custom-made religion”. This paper seeks to demonstrate that after a long period of glory, the West has undergone a decline in which it separated the sacred realm of the world from the Earth by ignoring the connection between religion and spirituality, and turning towards self-made spirituality, and although it turned towards super-naturalism, it still developed a secular conception of the supernatural realm of the being.موضوع این نوشتار شخصیشدنِ پدیدۀ دینداری و کالاشدگی مقولۀ معنویت است که یکی از مسئلههای عصر فرانوگرایی و انسان مضطرب دنیای فناوری شده است. سالها جستوجو در پی نیاز فطری انسان - پیوند با فراماده - که با گریزِ فراوان از دینمداری همراه بود، گزیری از پذیرش نسخههای بدلی ادیان جانشین و صورتکی از عرفانهای خودبنیاد به بار نیاورد. نظام سرمایهداری سایهای فراخ بر سر بازار اقتصاد مغرب و مشرق گستراند و «مصرف» را سراسرِ هستی و چیستی انسانیت جلوه بخشید. در نتیجه «مرجعیت معنوی» که تا دیرگاهی برخاسته از نهادهای سنتی بود از میان رفت. «فرهنگ و دین» تنپوشی اقتصادی به تن کردند و با نشانهای تجاریِ گونهگون در بازار تجارت دینی، چونان کالایی پُرخریدار به فروش رسیدند. روش این پژوهش توصیفی_ تحلیلی به همراه نقد رویکرد جدید غرب به دین و معنویت است؛ ساحتی که انسانِ عصر جدید دست خویش را در گزینشِ آنچه او را به فراماده پیوند میدهد آزاد دیده و معنویتهای نوپدید نیز در بستر شعار «دین طبق سفارش شما»، فعالیتی پُرسود برای خود آفریدند. هدف این مقاله نیز اثبات این مسئله است که غرب پس از دوره شکوفایی، دوره زوالی را تجربه کرده است که با نادیدهانگاری پیوند دین و معنویت وگرایش به معنویت خودساخته، ساحت قُدسی عالم را از زمین جدا کرد و اگرچه به فرامادیگرایی روی آورد، با این حال مرتبۀ فرامادیِ هستی را اینجهانی نگریست.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952218320160922Theology of Spirituality? The Postmodern Spirituality and the Study of the Feasibility of Deriving a Belief Systemالهیات معنویت؟ معنویت پستمدرن و امکانسنجی استخراج نظام اعتقادی58762227410.22081/jpt.2016.22274FAاحمدشاکرنژادهیات علمیJournal Article20170220“Spirituality” is a general name for any sort of going beyond or overcoming limitations in “everyday life”. Today in the Anglo-American world, the term, “spirituality”, is used mostly for the sort of going beyond everyday life which is free from religious requirements. Such an approach can be adopted both by believers and unbelievers. It is just an approach to finding meaning, and locating the point of becoming, in the being. This paper seeks to identify the features of this new approach and discuss the question whether a theological system can be found for such a spirituality. Is there a specific intellectual structure to the modern spirituality? And can such a structure be characterized as a theological system, distinguishable from other such systems? Drawing upon extant theories concerning the nature of the modern spirituality, the paper seeks to, first, identify the features of this spirituality, and then illustrate intellectual backgrounds out of which it appeared and analyze the most central conviction of modern spiritualists, that is, the dynamics of beliefs and avoidance of obedience. I claim that implications of such convictions and their consequences rules out the possibility of the formation of a certain, coherent theological system for modern spiritualism and the feasibility of personalized readings of the religion. In other words, the theology of modern spirituality is at odds with systematicity, and although it involves rather common beliefs, it does not consider a coherent belief system to be desirable.<span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA">«معنویت» نامی عام برای هر نوع فراروی و یا محدودنماندن در «زندگی روزمره» است. امروزه واژه معنویت بهویژه در فضای فکری انگلوامریکن، بیشتر به آن نوع فراروی اطلاق میشود که فارغ از الزامات دینِ نهادینه باشد. البته این رویکرد میتواند هم از جانب دینداران و هم بیدینان اتخاذ شود و صرفاً رویکردی است در معنایابی و تعیین محلِ شدن در هستی. مقاله حاضر میکوشد پس از شناسایی ویژگیهای این رویکرد جدید به این پرسش بپردازد که آیا میتوان برای معنویتگرایی مذکور نظامی الهیاتی یافت. آیا معنویت جدید ساختار فکری مشخصی دارد و آیا میتوان از این ساختار بهعنوان دستگاهی الهیاتی و قابل تمیز از دیگر دستگاههای الهیاتی یادکرد. این مقاله با استفاده از نظریههای مطرح در زمینه چیستی معنویت جدید تلاش میکند نخست ویژگیهای این نوع معنویت را بشناساند و سپس با بیان زمینههای فکری پیدایش آن، به تحلیل محوریترین باور معنویتگرایان جدید، یعنی سیالیت و پویایی اعتقادی و پرهیز از تسلیم و تعبد بپردازد. مدعای مقاله حاضر آن است که دلالتهای ضمنی این باورها و همچنین لوازم و پیامدهای آنها باعث میشود که امکان شکلگیری یک نظام الهیاتی مشخص و منسجم در بین معنویتگرایان جدید منتفی گشته و راه برای ارائه قرائتهای سلیقهای در دینداری هموار شود. به بیان دیگر، الهیات معنویت جدید با نگاه نظاممند ضدیت دارد و هرچند متضمن باورهای بهنسبت متداول است، ایجاد نظام اعتقادی منسجم را مطلوب نمیداند.</span>دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952218320160922An Examination of the Problem of “Suffering” in the Theory of Spirituality and Rationalityنقد و بررسی مسئله «رنج» در نظریه معنویت و عقلانیت77972227510.22081/jpt.2016.22275FAسیدمحمداکبریانعضو هیئت علمی/پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیمحمدسوریاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی0000-0003-0451-0422Journal Article20170220The main aim of the theory of spirituality-rationality connection is the “reduction of human sufferings and pains”. The theorist replaces religion by spirituality because he believes that today it is only spirituality that can bring peace and reduce human sufferings, and thus, it should replace the traditional religion. However, there are problems faced by the theory of rationality and spirituality on its way to achieve such a goal. In this theory, the nature of “suffering” is not clearly delineated and seems to be incomplete. The theorist requires 5 stages for the reduction of human sufferings, but his theory cannot adequately go through these 5 stages, and it does not cover all types of human sufferings. There are serious problems regarding the meaning and justification of the sufferings in question: it remains unspecified how, and in what way, the theory can realize the goal. And more importantly, the non-realistic foundation of the theory fails to make it possible for human sufferings to be reduced. <br /> نظریه پیوند میان عقلانیت و معنویت با هدف کاهش رنج و آلام بشری ارائه شده است با این اعتقاد که دین سنتی دیگر توان برآوردن این هدف را ندارد و معنویت در عصر جدید، جانشین دین میشود؛ چون با عقلانیت همراه است و تنها معنویت عقلانی میتواند از رنج انسانها بکاهد، ولی به نظر میرسد نظریه عقلانیت و معنویت در برآوردن این هدف با اشکالهای متعددی مواجه است. در این نظریه، ماهیت «رنج» بهخوبی تبیین نمیشود و ناتمام است؛ همچنین نظریهپرداز برای کاهش آلام بشری، پنج مرحله و گام را ضروری دانسته است، اما نظریه معنویت نتوانسته بهدرستی آن گامها را طی کند و جامعیتی نسبت به همه انواع رنجهای بشری ندارد. این نظریه در معناداری و توجیه رنجهای مورد هدف نیز اشکالهای جدی دارد؛ همچنین اینکه این نظریه چگونه و از چه راهی میتواند این هدف را برآورده سازد، نامشخص رها شده است و مهمتر اینکه مبنای ناواقعگرایانه این نظریه، قابلیت برآوردن هدف (کاهش آلام بشری) را نداشته، امکان آن را فراهم نمیکند.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952218320160922Internet Addiction From a Moral Perspective and its Ethical Pathologyاعتیاد اینترنتی از منظر اخلاقی و آسیبهای اخلاقی آن981232227610.22081/jpt.2016.22276FAعلیرضاآل بویهاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی0000-0002-6443-4583علی اکبرشاملیکارشناس ارشد اخلاق اسلامیJournal Article20170220Today, the Internet has become an inseparable part of human life. The internet is used in schools, universities, banks, business and social relationships, etc. Although the Internet is beneficial for social life, it has some problems, such as the excessive use of this technology that is called Internet addiction. So far, a lot of research on the causes and context of the creation of internet addiction and its problems has been done, and in these researches, lots of problems including ethical problems have been mentioned. If we assume that the user has used the Internet as quite ethical, and not doing any unethical behavior such as pornography and lewd counter-religious intimate heterosexual relationship, is the excessive use of the internet morally right? Will the excessive use of the Internet, in this case, cause moral problems? In this paper, these issues will be discussed from the perspective of Islamic morality.<span style="letter-spacing: -0.1pt; font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA">امروزه استفاده از اینترنت جزء جدانشدنی زندگی انسانها گشته است. از اینترنت در مدرسهها، دانشگاهها، بانکها، امور تجاری، ارتباطهای اجتماعی و... استفاده میشود. با همه فوایدی که اینترنت برای پیشبرد زندگی اجتماعی به همراه دارد، آسیبهایی را نیز به دنبال داشته که یکی از این آسیبها، استفاده بیشازحد از این فناوری بوده که از آن به اعتیاد اینترنتی تعبیر میشود. تاکنون پژوهشهای زیادی درباره علل و زمینههای ایجاد اعتیاد اینترنتی انجامشده و آسیبهای اخلاقی مانند اعتیاد به هرزهنگاری برای آن برشمرده شده است. مسئله این پژوهش آن است که اگر فرض کنیم کاربر از اینترنت بهصورت کاملاً اخلاقی استفاده کند و هیچگونه رفتار غیراخلاقی مثل هرزهنگاری، هرزهبینی، ارتباط صمیمی و خارج از شرع و اخلاق با غیر همجنس و ... انجام ندهد، آیا استفادۀ افراطی از اینترنت بهلحاظ اخلاقی مجاز است؟ آیا استفاده بیشازحد از اینترنت آسیبهای اخلاقی به بار نمیآورد؟ در این مقاله به بررسی این مسائل از منظر اخلاق اسلامی پرداخته میشود.</span>دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952218320160922A Methodological Criticism of the Place of Religion in the Evaluation of the Philosophical Methodology of Mulla Sadraنقد روششناختی جایگاه دین در مقام داوری در روششناسی فلسفه ملاصدرا1241442227710.22081/jpt.2016.22277FAشمس اللهسراجاستادیار گروه فلسفه دانشگاه ایلام (نویسنده مسئول)حسنرهبردانشجوی دکتری فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه ایلام0000000315861367سید یحیییثربیاستاد گروه فلسفه دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20170220A significant principle held by proponents of the philosophical methodology of Mulla Sadra is based on the distinction between contexts of justification and discovery. They hold that Mulla Sadra’s appeals to religion in his philosophy to be in the context of discovery, and thus, they are not, in their view, contrary to the philosophical method. In this paper, we claim that the prominent place of religion in Mulla Sadra’s view led to an encyclopedic conception of religion in his philosophy. Moreover, such a conception led to three significant methodological failures in his philosophy: (1) his final view not being clear as a result of including, and evaluating, the issues under the religious encyclopedia, (2) protecting the religion in his philosophical judgments, and (3) preferring certainty on the basis of divine revelation (or wahy) over rational certainty. This research concludes that, despite those people who believe in the distinction between contexts of justification and discovery, holding that Mulla Sadra relies only on discursive arguments in the former context and appeals to the religion only in the latter, the significant place of the religion in Mulla Sadra’s thought led him to draw upon the religion and its doctrines in the context of justification as well. Not only is this a counterexample for the proponents of the above view, but is also a methodological failure.یکی از دیدگاههای مهم طرفداران روششناسی فلسفه ملاصدرا بر تفکیک مقام داوری از مقام گردآوری مبتنی است. این گروه استفاده ملاصدرا از دین را تنها در مقام گردآوری میدانند و از اینرو، آن را خلاف روش فلسفی نمیدانند. مدعای تحقیق پیشروی این است که جایگاه برجستهای که ملاصدرا برای دین قائل است، به اخذ دیدگاه دائرة المعارفی در باب دین در آرای وی انجامیده است. افزون بر این، اخذ این دیدگاه سبب شده است وی به سه نقص روششناختی مهم در فلسفه خود دچار شود: اول - روشننبودن نظر نهایی در نتیجۀ گنجاندن و ارزیابی مسائل تحت دائرة المعارف دین؛ دوم - پاسداشت دین در سیر فلسفی و داوری مسائل و سوم - رجحان قطعیت وحیانی بر قطعیت عقلانی. نتایج پژوهش حاضر نشان میدهد برخلاف نظر گروهی که به نظریه تفکیک مقام داوری از مقام گردآوری قائلاند و معتقدند ملاصدرا در مقام داوری تنها به برهان تکیه دارد و از دین تنها در مقام گردآوری بهره برده است، جایگاه والای دین در اندیشه وی سبب شده است در مسیر داوری و ارزشگذاری نیز از دین و آموزههای آن استفاده کند و این امر افزون بر اینکه نقضی بر مدعیان نظریه یادشده است، بهلحاظ روششناختی نیز نوعی کاستی بهشمار میآید.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952218320160922A Logical Reformulation and Examination of the Arguments for the Necessity of the Religion by Shiite Philosophersبازگفت منطقی و بررسی ادله ضرورت دین از دیدگاه حکیمان شیعه1451742227810.22081/jpt.2016.22278FAشمس الدینگودرزی بروجردیاستادیار دانشگاه فرهنگیان قممحمودمحمدیکارشناس ارشد فلسفه و کلامJournal Article20170220In the field of religious thought, several arguments have been made for the necessity of the religion. This paper seeks to provide a logical reformulation and an examination of such arguments by Shiite philosophers, Ibn Sīnā (or Avicenna), Suhrawardī, and Mullā Ṣadrā. They have made 5 arguments in favor of the necessity of the religion from sociality, happiness, guidance, knowledge, and care. The argument from sociality is agreed by all these philosophers: they believe that human beings are, by nature, social. Thus, they need a society and a fair law, from which they argue for the necessity of the religion. Ibn Sīnā tries to prove the necessity of the religion by appeal to afterlife happiness and misery and the claim that the only way to know, and achieve, such happiness is through a messenger from God. The other three arguments, appearing in Mulla Sadra’s works, the necessity of a divine messenger is argued for, which amounts to the necessity of the religion in order to guide human beings to the right path, to know God and His care for human beings.در حوزه اندیشه دینی ادله متعددی برای اثبات ضرورت دین ارائه شده است. این مقاله به بازگفت منطقی و بررسی این ادله از دیدگاه حکیمان شیعه - ابن سینا، سهروردی و ملاصدرا - میپردازد. این حکیمان پنج برهان بر ضرورت دین اقامه کردهاندکه عبارتند از: مدنیت، سعادت، هدایت، معرفت و عنایت. در میان این برهانها، برهان مدنیت مورد اتفاق همه است و با باور به مدنیبالطبعبودن انسان، او را نیازمند اجتماع و سپس قانون عادلانه دانستهاند که در نهایت با تحقق آن ضرورت دین را اثبات میکنند. ابن سینا با طرح مسئله سعادت و شقاوت اخروی و اینکه راه شناخت و وصول به سعادت تنها بهواسطه نبی است، ضرورت دین را اثبات میکند. در سه برهان دیگر که در آرای ملاصدرا آمده است، بهتفصیل به ضرورت وجود نبی که همان ضرورت دین در جهت هدایت انسان، معرفت رب و عنایت حقتعالی است پرداخته شده است.