دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710520220321A Consideration of the Constructed Character of Human Sciences in the View of ʿAllāma Ṭabāṭabāʾīبررسی اعتباریبودن علوم انسانی از منظر علامه طباطبایی7307256010.22081/jpt.2021.60493.1829FAقاسمترخاندانشیار پژوهشگاه فرهنگ و اندیشۀ اسلامی، قم، ایران.Journal Article20210317How does ʿAllāma Ṭabāṭabāʾī define human sciences? It has been claimed that he treated human sciences as constructed (<em>i</em><em>ʿ</em><em>tibārī</em>) and practical sciences. In this article, I examine constructed meanings, and deploying the library method in collecting data and adopting the descriptive-analytic method in inferences, I scrutinize the above claim. I believe that ʿAllāma Ṭabāṭabāʾī does not put forward an explicit definition of human sciences. What he says in his theory of constructions (<em>i</em><em>ʿ</em><em>tibāriyyāt</em>) does not have to do with sciences as systematic pieces of knowledge. Nevertheless, I seek to examine his view of whether fields of study and propositions of human sciences are real or constructed in terms of two senses of construction: the general and specific senses. A scrutiny of ʿAllāma Ṭabāṭabāʾī’s remarks suggests that there are serious challenges before any attribution of the following views to ʿAllāma Ṭabāṭabāʾī: the construction of all Western sciences, treatment of each science as a science through a compromise or agreement by experts, practical sciences not being constructed and their restriction to conventional sciences, and treatment of sciences such as ethics and law as constructed.تعریف علامه طباطبایی از علوم انسانی چیست؟ ادعا شده است که وی علوم انسانی را همان علوم اعتباری و عملی میداند. نوشتار حاضر ضمن بررسی معانی اعتباری، با استفاده از روش کتابخانهای در گردآوری اطلاعات و روش توصیفی-تحلیلی در استنتاج دیدگاه، ادعای یادشده را در قالب سه پرسش مورد بررسی قرار داده است. نگارنده بر این باور است که نظر علامه در تعریف علوم انسانی صریح نیست. آنچه علامه در نظریۀ اعتباریات آورده است ناظر به علوم به معنای آگاهیهای نظاممند نیست. در عین حال تلاش شده است دیدگاه ایشان دربارۀ حقیقی یا اعتباریبودن رشتههای علمی و همچنین گزارههای علوم انسانی بر اساس دو معنای اعتباری بالمعنی الاعم و بالمعنی الاخص مورد واکاوی قرار گیرد. تدقیق در سخنان علامه طباطبایی از آن حکایت دارد که استناددادن اموری مانند اعتباریدانستن همۀ علوم غربی، علمشدگی همۀ علوم به تصالح خبرگان، اعتبارینبودن علوم عملی و منحصردانستن آن در علوم قراردادی و اعتباریدانستن علومی مانند اخلاق و حقوق به علامه با چالش جدی مواجه است.https://jpt.isca.ac.ir/article_72560_a963aa15718d2affd123c9c4577e7bef.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710520220321A Critique of the Mechanism of Metaphysical Realism in Shiite Prin-ciples of Jurisprudenceنقدی بر سازوکار واقعگرایی متافیزیکی در اصول فقه امامی31607256110.22081/jpt.2021.62006.1872FAمحمد حسینصفاییدانشآموختۀ مقطع دکتری فلسفه دانشگاه شهید بهشتی، تهران، ایرانJournal Article20210929According to some Muslim scholars, manners of living are not exhausted by modern style of living (regardless of prior traditions)—we might still turn to Islamic jurisprudence (<em>fiqh</em>), find the Prophet’s words, and live accordingly. The nature or spirit of Islamic jurisprudence is the discovery of the practical doctrines, or rulings, of Islam. A jurist is not therefore a lawmaker, but a discoverer of laws. A jurist’s process of ijtihad (or inference of rulings) ends with an inferences of a proposition that suggests a jurisprudential ruling. Of the prominent Shiite intellectual trends, both Akhbāris and Uṣūlis endorse metaphysical realism about divine rulings. The main problem with which this article is concerned is an assessment and critique of the mechanism of realism in jurisprudential inferences in Shiite principles of jurisprudence. Based on the results of this research, which are obtained through description and analysis of content, although realism is part and parcel of the principles held by Imami Shiite Uṣūlis, the solutions proposed to achieve the goal are inadequate because of their confusion of existential and legislative effects of certainty, and thus, they cannot do justice to the concerns of Akhbāris in reaching the reality. For this reason, it is necessary to account for a more efficient mechanism of realism through a revision of the common elements of Uṣūli arguments and how they arrive at an authoritative reason or proof. It seems that by transferring the locus of inculpatoriness (<em>munajjiziyya</em>) and exculpatoriness (<em>mu</em><em>ʿadhdhiriyya</em>) from the essence of certainty (<em>qa</em><em>ṭʿ</em>) to its causes, and the minimization of the impact of psychological states on inferences, the ground can be prepared for realism and further justification of the propositions in the principles of jurisprudence.از نظر برخی اندیشمندان مسلمان، شیوۀ زیستن منحصر در زندگی مدرن (بدون نظر به سنتهای پیشین) نیست؛ همچنان میتوان به سراغ فقه رفت، سخن پیامبر(صلّی الله) را یافت و بر اساس آن زندگی کرد. حقیقت فقه و آنچه بهمثابۀ روح آن محسوب میشود، کشف آموزههای عملیِ دین اسلام (احکام) است. در این مسیر، فقیه قانونگذار نبوده، بلکه کاشف است. عملیات اجتهادِ فقیه با استنباط از طریق یک گزاره که حاکی از حکم است پایان مییابد. از میان نحلههای شاخص فکری شیعه، هر دو گروه اخباری و اصولی در مبنا قائل به واقعگرایی متافیزیکی در حوزۀ احکام الهی هستند. مسئلۀ اصلی که این تحقیق به آن پرداخته، ارزیابی و نقد سازوکار واقعنمایی استنباطهای فقهی در اصول فقه امامی است. طبق یافتههای این پژوهش، از طریق توصیف و تحلیل محتوا، اگرچه واقعگرایی جزو مسلم مبانی اصولیهای امامی است، اما راهکارهای مطرحشده برای نیل به این هدف به دلیل خلط بین آثار تکوینی و شرعی قطع، وافی به مقصود نبوده و تأمینکنندۀ دغدغۀ اخباریها در رسیدن به واقع نیست. از همین روی، تبیین سازوکاری کارآمدتر در خصوص چگونگی واقعگرایی از طریق بازنگری در عناصر مشترک استدلالهای اصولی و نحوۀ رسیدن به حجت، ضروری است. به نظر می رسد با انتقال موطن منجزیت و معذریت از ذات قطع به اسباب حصول قطع و کاهش تأثیر حالت های روانی در استنباط، زمینه برای واقعگرایی و توجیه هرچه بیشتر گزارههای اصولی فراهم شود.https://jpt.isca.ac.ir/article_72561_9889a9b51b34b91cde2ccfd50d70e7b9.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710520220321Fallibility, Infallibility or Tolerance: Reflections on Theoretical Foundations of Religious Toleranceتخطئه، تصویب یا تلورانس؟ تأملاتی در مبانی نظری شکیبایی دینی61887256210.22081/jpt.2021.60750.1839FAمحمدحسینمظفریپژوهشگر مطالعات حقوق بشر، رییس مرکز صلح و گفتگو، دانشگاه ادیان و مذاهب، قمJournal Article20210423The theory of fallibility (takhṭiʾa) in theology and the principles of jurisprudence, if properly understood, can make a significant contribution to prevent violent extremism. Although religious tolerance is considered a modern discourse, this article argues that Muslim theologians had laid down the theoretical foundations of religious tolerance in the eighth century by advancing the theory of fallibility in Islamic theology. Through the fallibility theory, Muslim theologians have concluded that an individual should be excused or rewarded by God even though his/her dogma is false. This would yield an epistemic ground for coexistence among followers of different religions and denominations. Yet, distortions or misapplications of the fallibility theory in the past several decades have led to the emergence of violent extremism across the Muslim world. While revisiting the theory of fallibility in theology and the principles of jurisprudence and by deploying textual analysis in historical contexts, this paper argues that Muslim theologians had laid down the theoretical foundations of religious tolerance on epistemic principles. I conclude that revisiting the theory of fallibility can play a crucial role in preventing violent extremism inside and outside the Muslim world.بحث تخطئه و تصویب از مسائل مترقی علم کلام و اصول فقه است. هرچند موضوع شکیبایی دینی گفتمان دورۀ مدرن است، متکلمان مسلمان در قرن دوم هجری با این نظریه مبانی نظری شکیبایی مذهبی را در علم کلام و اصول فقه تبیین کرده بودند. متکلمان مسلمان با درانداختن بحث تخطئه و تصویب به این نتیجه رسیدند که میتوان بهرغم اعتقاد به باطلبودن یک عقیده، صاحب آن را مأجور یا معذور دانست. در این صورت، همزیستی پیروان ادیان مختلف بر مبانی معرفتی استوار میشود. با این حال، رواج تفسیری سطحی از این نظریه در دهههای اخیر سبب گسترش خشونتورزی در جهان اسلام شده است. این مقاله با روش تحلیل تاریخی و بازخوانی مبانی کلامی و اصولی مسئله نشان میدهد که متکلمان مسلمان موضوع شکیبایی دینی را بر مبانی معرفتی در علم کلام استوار ساخته بودند. نویسنده نتیجه میگیرد بازخوانی نظریۀ تخطئه میتواند نقش مهمی در مقابله با خشونتهای فزایندهای ایفا کند که در دهههای اخیر در بخشهای مختلف جهان اسلام گسترش یافته است.https://jpt.isca.ac.ir/article_72562_ea907d0d2bf16c662b919961177055ed.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710520220321The Deontological Approach to Faith and Various Responses by Imami Shiite Theologians until the Eleventh Centuryرویکرد وظیفهگرایانه به ایمان و واکنشهای مختلف متکلمان امامیه تا قرن پنجم به آن891117256310.22081/jpt.2022.62782.1908FAسعیده ساداتنبویدکترای کلام (گرایش فلسفۀ دین و مسائل جدید کلامی)، محقق رسمی مرکز پژوهشهای اسلامی معصومیه(ع) قم، ایرانJournal Article20211227Although there is a hadith from Prophet Muḥammad that faith (<em>īmān</em>) is “verbal profession, cognizance in the heart, and doing the pillars,” the political social circumstances of the newly emerged Islamic society developed in such ways that the element of action or “doing the pillars” gained a great significance, leading to a view that we might refer to as “deontologism.” There are two ways in which the view is important: first, it is an influential theory of faith in the history of Islamic theology, and second, it directly or indirectly overshadowed other theories of faith. In this theory I seek to examine the approach and its characteristics by deploying the analytic-comparative method, but I am mainly concerned with how it was received by Imami Shiite theologians in the fifth century AH (eleventh century CE). I argue that the deontological approach to faith was practically tied with the tendency to “threats of divine punishment” (<em>wa</em><em>ʿīd</em>) and the belief in “failure” (<em>i</em><em>ḥbā</em><em>ṭ</em>) of deeds. Imami theologians encountered the approach in three ways: it was endorsed by al-Shaykh al-Ṣadūq; al-Shaykh al-Mufīd adopted a virtue-based approach, and thus, modified the view. That is, he emphasized the knowledge or cognizance component of faith, seeing the “action” as an integral part of faith. Finally, the approach was rejected by Nawbakhtis and al-Sayyid al-Murtaḍā, who believed that faith belonged to the category of confession or endorsement, although they disagreed over the “failure” of deeds.اگرچه در روایتی از پیامبر اسلام(صلّی الله)، ایمان «اقرار باللسان، معرفة بالقلب و عمل بالأرکان» شناخته شده، شرایط سیاسی-اجتماعی جامعۀ نوپای اسلامی بهگونهای رقم خورد که مؤلفۀ عمل اهمیت بسیار یافت و دیدگاهی ظهور کرد که میتوانیم آن را وظیفهگرایی بنامیم. این دیدگاه از دو جهت اهمیت دارد: اولاً یکی از نظریههای پرنفوذ ایمان در تاریخ کلام اسلامی است؛ ثانیاً مستقیم یا غیرمستقیم دیگر نظریههای ایمان را تحتالشعاع قرار داد. در این مقاله به دنبال بررسی این رویکرد و شناخت ویژگیهای آن با استفاده از روش تحلیلیـتطبیقی هستیم؛ اما هدف اصلی ما بررسی واکنشهای متکلمان امامیه در پنج قرن نخست به آن است. این تحقیق نشان میدهد که رویکرد وظیفهگرایانه به ایمان، در عمل با وعیدگرایی و احباطباوری پیوند خورد و متکلمان امامیه سه نوع مواجهه با آن داشتند: شیخ صدوق آن را تأیید کرد؛ شیخ مفید رویکرد فضیلتگرایانه در پیش گرفت و به اصلاح آن دست زد. به این صورت که از مؤلفههای ایمان بر معرفت تأکید نمود و عمل را جزء جداییپذیر ایمان بهشمار آورد؛ و نوبختیان و سید مرتضی آن را رد کردند و ایمان را از مقوله اقرار یا تصدیق دانستند، هرچند در مورد احباط با هم اختلافنظر داشتندhttps://jpt.isca.ac.ir/article_72563_2bdf313939a5227defd22efea80d6194.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710520220321A Historical Analysis of Identification of God’s Will with Knowledge in Imami Theologyتحلیلی تاریخی از علمانگاری ارادۀ خداوند در کلام امامیه1121367256410.22081/jpt.2022.62182.1880FAاکبراقوام کرباسیاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی، قم، ایرانJournal Article20211023A study of the history of theological ideas in the early centuries clearly suggests that Imami Shiite theologians of the period viewed the will as an incipient (<em>ḥādith</em>) entity, distinct from God’s knowledge and power. In the history of Islamic theology, the identification of God’s will with knowledge was first proposed by the theological trend of Iʿtizāl, but in the Imami trend of theology, such an account of the will was proposed by middle-period theologians; that is, those belonging to the theological schools of Rey and Hillah. Imami theologians of the period identified the will as a motive (<em>dā</em><em>ʿī</em>), and identified the motive in turn as knowledge of the interest (<em>ma</em><em>ṣla</em><em>ḥa</em>) within the action. Although the heritage of this group of theologians remains undecided as to whether the divine will is incipient or eternal (<em>qadīm</em>), there is evidence to the effect that it had preferences for the incipience of the will. Drawing on the library method and the method of historical analysis, this article seeks to see how such an epistemic shift occurred in accounting for the divine will. The conclusion of historical analyses of this phenomenon leads us to the idea that since the official theology in this period parted ways with the hadiths from the Household of the Prophet and turned to the late theological trend of Iʿtizāl, Imami theologians of the period endorsed theological analyses and accounts of Iʿtizāl as solutions to epistemological problems posed by the philosophical trend of thought, and introduced them to Imami theology.مطالعۀ تاریخ اندیشههای کلامی در قرون نخستین، بهروشنی حاوی این واقعیت است که اراده در نظر متکلمان امامیۀ این دوران، حقیقتی حادث و متمایز از علم و قدرت خداوند بوده است. علم انگاری ارادۀ خداوند اما، اگر چه در تاریخ کلام اسلامی نخستین بار در جریان کلامیِ اعتزال مطرح شد، اما در جریان کلام امامیه، این متکلمان دوران میانه - یعنی مدرسه کلامی ری و حله - هستند که در تبیین اراده چنین دیدگاهی را مطرح میکنند. متکلمان امامیۀ این دوران، اراده را به داعی و داعی را به علم به مصلحت درون فعل شناساندهاند. میراث باقیمانده از این گروه متکلمان، اگرچه در این امر که ارادۀ الهی امری حادث است یا قدیم، مذبذب و در رفتوبرگشت است؛ با این همه میتوان بر پایه شواهدی، ایدۀ حدوث اراده بر قدمت آن را ترجیح داد. این مقاله با روش کتابخانهای و تحلیل تاریخی در پی پاسخ به این پرسش است که چگونه این گردش معرفتی در تبیین ارادۀ الهی رخ داده است. نتیجۀ تحلیلهای تاریخی این پدیده ما را بدین سو رهنمون میکند که متکلمان این دوره از کلام امامیه به دلیل فاصلهگیری کلام مرسوم از سامانۀ روایات اهلبیت(علیهم السّلام) و اقبال به جریان کلام اعتزالِ متأخر، تحلیلها و تبیینهای کلامی این جریان کلامی را بهعنوان نسخههای حل مشکلاتِ معرفتشناختی مطرحشده از سوی جریان فکر فلسفی پذیرفتند و در کلام امامیه وارد نمودند.https://jpt.isca.ac.ir/article_72564_527e4550e1a5aced2254ed6913584181.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710520220321A Consideration and Critique of the Validity of the Principle of Graceبررسی و نقد اعتبار قاعدهی لطف1371597256510.22081/jpt.2021.62033.1873FAسید جابرموسوی راداستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه علامه طباطبائی، تهران، ایران.Journal Article20211003The majority of Shiite and Muʿtazilite theologians have endorsed the validity of the principle of grace (<em>qā</em><em>ʿidat al-lu</em><em>ṭf</em>). In this paper, I begin with an account of the principle of grace. It turns out that things by which compliance with God is enabled can be proved by the principle of “enablement” (<em>tamkīn</em>), and once these come to exist, the principle of grace arises as additional to the principle of enablement. Next, I consider the validity of the principle of grace. The theory seems to face serious challenges. First, it is necessary by light of human reason that God should create things without which obedience of God is not possible, but human reason never rules that God should create what makes one closer to obedience. Instead, sometimes God’s wisdom requires that He does not exhibit grace as a test for His servants. Second, there are things which, by the principle of grace, should have come into existence, but they have never existed. To solve the second problem, one might claim that the principle of grace does not encompass personal instances of grace, but the proposed solution faces its own sorts of problems.بیشتر متکلمین شیعه و معتزله اعتبار قاعدۀ لطف را پذیرفتهاند. در این مقاله، ابتدا مفهوم قاعدۀ لطف تبیین میگردد. با توضیحات این مقاله روشن میشود اموری که امکان اطاعت خداوند را فراهم میکنند با اصل «تمکین» اثبات میشوند و بعد از وجود این امور، قاعدۀ لطف بهعنوان اصلی زائد بر اصل تمکین مطرح میشود. در مرحلۀ بعد، اعتبار قاعدۀ لطف مورد بررسی قرار میگیرد. به نظر میرسد این نظریه با چالشهای جدّی مواجه باشد. اولین نقدی که میتوان بر این نظریه مطرح کرد این است که عقل انسان ضروری میداند که خداوند اموری را که بدون آنها اطاعت ممکن نیست، ایجاد کند؛ اما عقل هرگز حکم نمیکند که خداوند باید هر چیزی را که موجب نزدیکشدن به اطاعت میشود، به وجود آورد؛ بلکه گاهی حکمت خداوند اقتضا میکند تا بهجهت آزمایش بندگان، مصادیق لطف را ایجاد نکند. دومین انتقادی که نسبت به این قاعده میتوان مطرح کرد این است که مواردی را میتوان یافت که طبق قاعدۀ لطف باید در جهان تحقّق مییافت، ولی هرگز وجود نیافته است. برای حل مشکل دوم ممکن است کسی مدّعی شود که قاعدۀ لطف شامل الطاف شخصی نمیشود، ولی این راهحل هم با مشکلات خاصّ خود مواجه است.https://jpt.isca.ac.ir/article_72565_6a510868cfc0473fd2f6d42647926efe.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710520220321A Quranic-Exegetical Characterization and Account of the Monotheistic Theory of Approximation between Islamic Denominationsپژوهشی قرآنی-تفسیری در معرفی و تبیین تئوریِ توحید بنیان تقریب1601887256610.22081/jpt.2021.60615.1833FAجوادایروانیدانشیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه علوم اسلامی رضوی، مشهد، ایرانرضاحق پناهاستادیار گروه علوم قرآن و حدیث دانشگاه علوم اسلامی رضوی، مشهد، ایرانمحمد رضاانجم شعاعدانشجوی دکتری علوم قرآن و حدیث دانشگاه علوم اسلامی رضوی، مشهد، ایرانJournal Article20210406The identity of Islamic denominations is closely tied to the Quran and its exegesis. Moreover, the core identity of the Quran is nothing but monotheism. In this research, we deploy the library method to study prominent, selected Shiite, Ashʿarite, and Muʿtazilite exegeses of the Quran, establishing that the most authentic idea and process of approximation between Islamic denominations is the monotheistic theory of approximation. Accordingly, just like all other Islamic doctrines, approximation is originated from <br />monotheism, figuring in a world of concepts with a central role by monotheism around reason and wisdom. This theory has at least two outcomes: first, it makes no sense to negotiate over explicit monotheistic texts, but as for apparent meanings and ambiguous phrases of religious texts, one might seek harmony and reconciliation. Moreover, differences result from contradictions or conflicts. As long as such differences do not contradict the belief in monotheism, they are included in the scope of approximation and reconciliation, and when such a contradiction occurs, approximation makes no sense.هویت مذاهب اسلامی وابستگی شدیدی به قرآن و تفسیر آن دارد و از جانب دیگر، جوهر و هویت قرآن، چیزی به جز توحید نیست. پژوهش حاضر با مطالعۀ کتابخانهای تفاسیر منتخب و برجستۀ شیعی، اشعری و معتزلی اثبات میکند که اصیلترین ایده و فرایند تقریب، تئوری توحید بنیان تقریب است. بر همین اساس، تقریب همچون تمام آموزههای اسلامی، ریشه از توحید میگیرد و در جهان مفاهیم با مرکزیت توحید و بر مدار عقل و حکمت، به جنبش در میآید. حداقل نتیجۀ اثبات تئوری حاضر، دو قاعدۀ بنیادین تقریبی است: نخست اینکه نسبت به نصوص توحیدی، مذاکره هیچ منطق و اعتباری ندارد، اما دربارۀ ظواهر، مجملات و متشابهات میتوان به دنبال همراهی و هماهنگی بود؛ دیگر اینکه، تفاوت به سبب تناقض و یا تخالف رخ میدهد. تفاوتها تا جایی که به نقض باور توحید منجر نشود، در دایرۀ تقریب و همراهی واردند و چون تناقض بروز کند، تقریب، معنا و کاربردی ندارد.https://jpt.isca.ac.ir/article_72566_63cba909d2a00df6b51832338f2e25d9.pdf