دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259720200320The Epistemology of Love in Rūmī’s Mysticism: An Analysis in light of the Phenomenology of Husserl, Heidegger, and Merleau-Pontyمعرفتشناسی عشق در عرفان مولوی تحلیلی در پرتو پدیدارشناسی هوسرل، هایدگر و مرلوپونتی6326857010.22081/jpt.2020.68570FAکمالملکیاندانشجوی دکتری زبان و ادبیات فارسی دانشگاه رازی، کرمانشاه، ایران.عیسینجفیاستادیار زبان و ادبیات فارسی دانشگاه رازی، کرمانشاه، ایران (نویسنده مسئول).Journal Article20200502 <br />Philosophically speaking, emotional knowledge—hence mystical knowledge based on love of God—was not properly considered in Western philosophical tradition. According to the predominant view in this tradition, there is not much relation between emotions and feelings, on the one hand, and great acquisitions of “pure” knowledge, on the other. On this approach, knowledge is conceived as “adequacy or maximal match” between “mental representations” and certain “essences” in the external world. This is to say that, fcontrary to “language” and “sensory data,” emotions never represent anything—indeed, they amount to more than “mental responses” to objects. This has resulted in ignorance, within this tradition, of the role of human emotional dimensions in acquisition of knowledge. Thus, Western intellectuals were motivated to revise the concept of knowledge and ways of its acquisition. In the meantime, Husserl identified the notion of “intentionality” as the most important feature of consciousness, which opened a new window to the notion of knowledge. Moreover, in his peculiar phenomenology, Heidegger showed that there is a notion of “knowledge” which is more authentic than “efficient representation.” For Heidegger, knowledge is “openness.” Hence, emotions “open” to us how things are. <br />This paper aims to analyze the function of love as the strongest and the most exciting emotion. To do so, we deploy the phenomenological method: in light of the phenomenology of Husserl, Heidegger, and Merleau-Ponty, we seek to learn more about emotional and romantic knowledge in Rūmī’s <em>Mathnavī</em>. Results of a phenomenological analysis of <em>Mathnavī</em>’s poems confirm the possibility of gaining mystical knowledge of “love” through mystical reduction and intentionality. They show that not only is mystical knowledge possible, but is a way of knowledge largely ignored in the Western philosophical tradition.از نگاه فلسفی، بررسی معرفت عاطفی و به تع آن معرفت عرفانی که مبتنی بر عشق به خداست، چندان در سنت فلسفی غرب جایگاه شایستهای نداشته است. مطابق دیدگاه حاکم بر این سنت، عواطف و احساسات ارتباط چندانی با دستیابیهای عالی به معرفتِ «محض» ندارند. در این رویکرد، معرفت به منزلۀ «بسندگی یا تطابق حداکثری» میان «بازنمود ذهنی» و برخی «ذوات» در جهان خارج از ذهن فهمیده میشود؛ یعنی برخلاف «زبان» و «دادههای حسی»، «عواطف» هیچ چیز را «بازنمایی» نمیکنند و چیزی بیشتر از «پاسخهای ذهنی» به اشیا نیستند؛ همین امر موجب نادیدهگرفتن نقش حوزۀ عاطفی و احساسی انسان در کسب معرفت در این سنت بوده است. این امر متفکران غربی را برانگیخت تا به بازنگری مفهوم معرفت و راههای دستیابی به آن بپردازند. در این میان، هوسرل با تشخیص مفهوم «حیثِ التفاتی» به عنوان مهمترین ویژگیِ آگاهی، دریچهای تازه به مفهوم معرفت گشود. علاوه بر هوسرل، هایدگر نیز در پدیدارشناسی خاص خود نشان داد مفهومی از «معرفت» در دست است که اصیلتر از «بازنمودِ کارآمد» است. معرفت نزد هایدگر همان «گشودگی»است؛ پس عواطف و احساسات چگونگیِ بودن اشیا را بر ما «میگشایند».<br /> هدف مقاله پیش رو تحلیل کارکرد عشق بهمثابه قویترین و مهیجترین امر عاطفی و احساسی به روشی پدیدارشناختی و در پرتو پدیدارشناسی هوسرل، هایدگر و مرلوپونتی برای شناخت معرفت عاطفی و عاشقانه در <em>مثنوی</em> مولوی است. یافتههای مبتنی بر تحلیلهای پدیدارشناختی اشعار <em>مثنوی</em>، امکان حصول معرفت عرفانی «عشق» را از خلال فروکاست و التفات عرفانی تأیید میکنند و نشان میدهند که معرفت عرفانی نهتنها امکانپذیر است، بلکه شیوهای از معرفت است که کمتر در جریان سنت فلسفی غرب به آن پرداخته شده است.https://jpt.isca.ac.ir/article_68570_e3fd8ddcb0c250819d7a9a2e041c970d.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259720200320Moralism or Doctrinism: A Critical Analysis of the
Wisdom behind Primary Jihadاخلاقمحوری یا باورمحوری؟ تحلیلی انتقادی از حکمت جهاد ابتدایی33556857110.22081/jpt.2020.68571FAرحیمدهقاندانشکده الهیات و ادیان، دانشگاه شهید بهشتی، تهران.0000-0002-5418-5085Journal Article20200502This paper seeks to account for, and analyze, the wisdom behind primary jihad (<em>al-jihād al-ibtidā’ī</em>). The essential question is: what is the philosophy behind primary jihad in Islamic thought? In response to the problem, intellectuals have proposed three theories. Some people account for primary jihad in terms of human natural rights; others account for it in terms of the divine right; and still others consider it as an implication of the transcendence of Islam over other religions. These three accounts of the philosophy of primary jihad are centered on “beliefs and doctrines,” maintaining that primary jihad aims to obliterate polytheism and spread monotheism. In this paper, I deploy an analytic-documentary method to show that, besides these accounts, one might propose a fourth account, which I shall defend here. Unlike the three accounts in which combat with polytheism and non-divine beliefs are proposed as the philosophy behind primary jihad, this account concentrates on “conducts and actions,” taking the philosophy of primary jihad to be combat with immoralities and breaches of covenants.این پژوهش در پی تبیین و تحلیل حکمت جهاد ابتدایی است. پرسش اساسی این است که فلسفه یا حکمت جهاد ابتدایی در اندیشه اسلامی چیست؟ اندیشمندان در پاسخ به این مسئله سه نظریه را بیان کردهاند. برخی فلسفۀ جهاد ابتدایی را بر اساس حق طبیعی انسان تبیین کردهاند؛ برخی آن را بر اساس حق الهی و برخی دیگر آن را لازمۀ تعالی دین اسلام بر دیگر ادیان دانستهاند. این سه نگرش، در تبیین فلسفۀ جهاد ابتدایی «باور و اعتقاد» را محور قرار داده و هدف از جهاد ابتدایی را محو شرک و گسترش باور توحیدی و الهی دانستهاند. بررسیهای این پژوهش که با روش تحلیلی و استنادی انجام پذیرفته است، نشان میدهد در کنار تبیینهای سهگانه یادشده، میتوان از تبیین چهارمی نیز سخن گفت. این تبیین چهارم که مختار نویسنده است، برخلاف سه رویکرد پیشین که ایدۀ شرکستیزی و مقابله با باورهای غیرالهی را به عنوان حکمت جهاد ابتدایی مطرح میکنند، بر محور «رفتار و عمل» تمرکز داشته و فلسفۀ جهاد ابتدایی را مبارزه با بیاخلاقیها و بدعهدیها میداند.https://jpt.isca.ac.ir/article_68571_c7ce24979d868dc0786d1ab134fe8a1b.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259720200320A Reinvestigation of Criteria and Advantages of the Bifurcation of Monotheism into Theoretical and Practical with focus on Imami Theologyبازپژوهی معیارها و فواید تقسیم توحید به نظری و عملی،با تأکید بر کلام امامیه56906857410.22081/jpt.2020.68574FAمحمد میثمحقگوارزیاب علمی تولیدات مرکز آموزشهای غیرحضوری حوزه های علمیه خواهران ـ استاد دروس معارف دانشگاه علامه طباطبایی0000-0002-8583-6557Journal Article20200502In their theological work, some contemporary Imami intellectuals have divided stages of monotheism (<em>tawḥīd</em>) into “theoretical” and “practical.” They have proposed definitions and criteria in order to explain the bifurcation. A consideration of this body of work reveals that there are troubles with these definitions and criteria of the division. A more precise inquiry is needed to resolve these troubles. Moreover, that the bifurcation was not deployed in some other works necessitates a reconsideration of its advantages. <br />As a conclusion of this library-analytic research, it turns out that (a) theoretical monotheism is in the realm of insights, whereas practical monotheism is to be found in the realms of desire, character, and deeds, (b) in Imami theology or <em>kalām</em>, the division was innovated by Mutahhari—it cannot be found prior to him, (c) although there might be justifications for why the majority of Imami theologians have refrained from making a division between theoretical and practical kinds of monotheism, the bifurcation has its advantages.برخی از اندیشوران معاصر امامیه در آثار کلامی خود مراتب توحید را به دو قسم «نظری» و «عملی» تقسیم کرده، تعریفها و شاخصهایی را در تبیین این تقسیمبندی مطرح کردهاند. بررسی این آثار نشان میدهد که مفاد تعریف و ضوابط تقسیم، اشکالهایی دارد که رفع آنها به واکاوی دقیقتری نیازمند است. همچنین عدم کاربست این تقسیم در برخی دیگر از آثار، میطلبد که فواید آن بررسی مجدّد شود.<br /> در نتیجۀ این تحقیق کتابخانهای ـ تحلیلی مشخص گردید که الف) توحید نظری تنها در حوزه بینش مطرح است، ولی توحید عملی در ساحتهای کشش، منش و کنش وجود دارد؛ ب) مبتکر این تقسیم در کلام امامیه، شهید مطهری است و پیش از ایشان تقسیم مزبور بهکار نرفته است؛ ج) اگرچه میتوان دربارۀ اِعراض اغلب متکلمان امامیه از تقسیم توحید به نظری و عملی توجیههایی ارائه کرد، این تقسیم فوایدی نیز دارد که در مجموع مفیدبودن آن را اثبات میکند.https://jpt.isca.ac.ir/article_68574_06ea24cd75373d6aa254745253ce89e0.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259720200320A Consideration and Critique of Ontological Arguments from
Graham Oppy’s perspectiveبررسی و نقد براهین وجودی از منظر گراهام اُپی911166857610.22081/jpt.2020.68576FAفرحرامینگروه فلسفه و کلام اسلامی، دانشکده الهیات و معارف اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانفریدهمحمد زمانیگروه کلام اسلامی، دانشگاه قم، قم، ایرانJournal Article20200502In the history of philosophy, very few arguments have grabbed the attention of intellectuals as strongly as ontological arguments have. Graham Oppy, the contemporary Australian philosopher of religion, is an atheist who has considered different versions of ontological arguments in order to uncover their weakness. In this paper, we deal with how Oppy has formulated ontological arguments and what his objections to them are. The paper deploys an analytic method in order to elaborate Oppy’s classification and objections. It turns out that there are several versions of what might be called the “ontological” argument. For Oppy, these arguments are characterized by a priority. The most general objections leveled by Oppy at his 8 versions of the argument consist in: question begging, lack of epistemic value, denial of possible contradictions in case God does not externally exist, and inconceivability of an entity with infinite attributes. We conclude that given challenges of ontological arguments for the existence of God, they fail to serve as arguments for God, although Oppy’s atheism and his conception of God and His attributes are not acceptable.در تاریخ فلسفه، کمتر استدلالی است که همچون برهان وجودی نظر متفکران را به خود جلب کرده باشد. گراهام اُپی، فیلسوف دین معاصر استرالیایی، خداناباوری است که با بررسی انواع برهانهای وجودی، کوشیده است نقاط ضعف آنها را بنمایاند. در این پژوهش، در پیِ پاسخ به این پرسش هستیم که اُپی چگونه برهان وجودی را صورتبندی کرده است و انتقادهای وی بر هر یک از این صورت بندیها چیست؟ هدف این نوشتار آن است که با روشی تحلیلی، ردهبندی و انتقادهای اُپی بر برهانهای وجودی را تبیین نماید. یافتههای پژوهش نشان میدهد که روایتهای متعددی هستند که ذیل عنوان برهان وجودی قابل دستهبندیاند. از نظر اُپی، ویژگی اصلی این استدلالها آن است که باید پیشینی باشند تا تحت عنوان برهان وجودی قرار گیرند. عامترین انتقادهای اُپی بر این ردهبندیهای هشتگانه، مصادره به مطلوببودن، ارزش معرفتی نداشتن، انکار وقوع تناقض در فرض نبود خدا در خارج و عدم تصور موجودی با اوصاف لایتناهی میباشد. نتایج برگرفته از تحقیق آن است که با توجه به چالشهای فرا روی برهانهای وجودی برای اثبات وجود خداوند، اینگونه استدلالها، تواناییهای مورد انتظار از یک برهان اثبات وجود خدا را برآورده نمیسازند؛ هرچند که الحاد اُپی و تصور وی از وجود و اوصاف خداوند قابل پذیرش نیست.https://jpt.isca.ac.ir/article_68576_385cca54063fa6c109270d974a4ab15a.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259720200320A Consideration and Critique of David Griffin’s View of God’s Powerبررسی و نقد دیدگاه دیویدگریفین درباره قدرت خداوند1171406857710.22081/jpt.2020.68577FAیدالهرستمیاستادیار گروه فلسفه و کلام اسلامی دانشگاه پیام نور.تهران.ایران.Journal Article20200502This paper considers and examines Griffin’s view of God’s power. I deploy a descriptive-analytic method to consider his view in terms of his process theology: God’s power is limited, inciting, and motivating, encouraging creatures to move toward initial and ideal goals. To substantiate his claim, Griffin makes recourse to metaphysical necessity and the meaning of real entities. He concludes that all beings enjoy intrinsic power and God cannot have unilateral control over them. Instead, He can influence them with His power to incite. There are foundational and marginal objections to Griffin’s view—critics have challenged his framework and presumptions. First: his view is vague; second: he has an exclusivist view of having power; third: he takes the control of creatures to be merely physical; fourth: in addition to internal inconsistency in the view, he treats God’s power to be equivalent to creatures.مسئله مورد بررسی این نوشته، بررسی و نقد دیدگاه گریفین درباره قدرت خداوند است. مقاله حاضر با روش توصیفی ـ تحلیلی در پیِ بررسی دیدگاه گریفین درباره قدرت خداوند در چارچوب الهیات پویشی اوست. اینکه قدرت خداوند، محدود، ترغیبی و انگیزاننده است و موجودات را در جهت اهداف اولیه و آرمانی تطمیع میکند و آنها را برمیانگیزاند. او برای این ادعا، به ضرورت متافیزیکی و مداقه درباره معنای موجودات واقعی متوسل میشود و به این نتیجه میرسد که همه موجودات از قدرت ذاتی برخوردارند و خدا نمیتواند بر آنها کنترل یکجانبه داشته باشد، بلکه تنها با قدرت ترغیبی است که بر آنها تأثیر میگذارد. انتقادهای وارد بر دیدگاه گریفین، اشکالات مبنایی و بنایی است و منتقدان چارچوب و پیشفرضهای گریفین را مورد نقد قرار دادهاند. اینکه اولاً در دیدگاه او ابهام وجود دارد؛ ثانیاً او مالکیت قدرت را انحصاری دانسته است؛ ثالثاً کنترل موجودات را صرفاً فیزیکی دانسته است؛ رابعاً افزون بر اینکه دیدگاهش ناسازگاری درونی دارد، قدرت خدا را در سطح موجودات تلقی کرده است.https://jpt.isca.ac.ir/article_68577_d935a5d38c53afe5dc228d10abb4c73e.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259720200320A Comparative Consideration of Argument for God’s Existence from Consciousness: Swinburne and Mullā Ṣadrāبررسی تطبیقی برهان بر وجود خدا از طریق آگاهی در آرای سوئینبرن و ملاصدرا1411626857810.22081/jpt.2020.68578FAیارعلیکرد فیروزجاییگروه فلسفه وکلام اسلامی دانشکده فلسفه و اخلاق دانشگاه باقرالعلوم (ع) قمJournal Article20200502There is an argument for God’s existence from consciousness. The argument was initially formulated by Swinburne in contemporary Western philosophy. He claims that no one has preceded him in formulating the argument, except John Locke who had a vague reference to it. The argument considers the existence of mental phenomena, such as feelings, emotions, intentions, and thoughts—which are scientifically unexplainable and merely admit of subjective explanations—as evidence for God’s existence. Swinburne provides an inductive versions of the argument, which confirms and reinforces the probability of God’s existence. A survey of arguments for God’s existence in Islamic philosophical tradition reveals that Mullā Ṣadra was the first philosopher who argued for God’s existence from rational consciousness. His argument is syllogistic and certainty-conferring. This paper deploys a descriptive-analytic method to consider the two versions of the argument from consciousness for God’s existence in Western and Islamic philosophical traditions, comparing their agreements, distinctions, weaknesses, and strengths.یکی از استدلالها بر وجود خداوند استدلال از طریق آگاهی است. این استدلال در فلسفۀ معاصر غربی تدوین شده است و برای اولینبار سوئینبرن آن را صورتبندی کرده است. به ادعای او پیش از وی کسی این استدلال را تقریر نکرده است، جز آنکه جان لاک اشارهای مبهم به آن داشته است. در این استدلال، وجود پدیدههای ذهنی مانند احساسات، عواطف، نیّات و اندیشهها که از نظر علمی تبیینناپذیرند و تنها تبیین ناظر به شخص را قبول میکنند، دال بر وجود خدا شمرده میشوند. تقریر سوئینبرن از این استدلال تقریری استقرایی است و احتمال وجود خدا را تأیید و تقویت میکند. با بررسی استدلالها بر وجود خداوند در سنّت فلسفه اسلامی، درمییابیم برای نخستینبار ملاصدرا نیز از طریق آگاهی عقلی بر وجود خدا استدلال کرده است. استدلال ملاصدرا از طریق آگاهی بر وجود خدا استدلالی قیاسی و مفید یقین است. در این مقاله با روش توصیفی ـ تحلیلی این دو تقریر از برهان از طریق آگاهی بر وجود خداوند در دو سنت فلسفی غربی و اسلامی بررسی میگردد و نقاط اشتراک، افتراق و قوّت و ضعف آنها با هم مقایسه میشوند.https://jpt.isca.ac.ir/article_68578_68974b170b5d817f1f9c115bb3f68343.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952259720200320Transmitted Evidence for Legitimizing Role of Electionدلایل نقلی مشروعیتبخشی انتخاب1631876857910.22081/jpt.2020.68579FAحسینوالهبه دلیل گرایش تطبیقیJournal Article20200502There is adequate transmitted evidence for the legitimizing role of election. Opponents of the view suggest that the relevant evidence should not be taken at face value, but such argument is circular. Moreover, their objections to the validity of chains of transmitters of such evidence are unfounded. Their insistence on irrelevance of public allegiance (<em>bay‘a</em>) to actualization of the rule (<em>wilāya</em>) is based on taking <em>wilāya</em> to amount to the obligation of obedience—taking the unqualified evidence for obligation of obedience to ground an unconditional rule. The reason why they make a distinction between Infallible (<em>ma‘ṣūm</em>) and non-Infallible rulers vis-à-vis political legitimacy—that is, the enforcement of manipulations and forbiddance of subversion—is that they have confused divine appointment to <em>wilāya</em> with an independent legislation of a declaratory (<em>waḍ‘ī</em>) law. This will no longer seem odd if we take the appointment to <em>wilāya</em> as a defining (<em>taklīfī</em>) law assigning the supervision of people to the ruler; thus, the obligation of his obedience. For we can draw a distinction between essential forbiddance and accidental forbiddance of electing a fallible ruler. In this paper, I deploy the logical analytic method to formulate arguments against the legitimizing role of election.دلایل نقلی کافی برای مشروعیتبخشی انتخاب وجود دارد. رویکرد مخالفان این دیدگاه در نفی دلالت این ادله از طریق حمل آنها بر معنای خلاف ظاهر، متضمن استدلال دوریْ است. اشکال آنان به اعتبار سندی روایتهای باب مربوط نیز وارد نیست. دلیل اینکه آنها اصرار کردهاند بیعت مدخلیتی در فعلیت ولایت ندارد آن است که ولایت را مترادف با وجوب طاعت گرفتهاند و اطلاق ادلۀ وجوب طاعت را مثبت اطلاق ولایت دانستهاند. راز اینکه میان ولیّ معصوم و ولیّ غیرمعصوم از نظر مشروعیت سیاسی به معنای نفوذ تصرفات و حرمت براندازی فرق میگذارند، آن است که نصب الهی به ولایت را به معنای جعل استقلالی حکم وضعی میدانند. اگر نصب به ولایت را به معنای جعل حکم تکلیفی به واگذاری سرپرستی امت به ولیّ و در نتیجه وجوب طاعت از او بدانیم، این استغراب از میان میرود؛ زیرا میان حرمت بالذات و حرمت بالعرض انتخاب غیرمعصوم میتوان فرق نهاد. در این مقاله به روش تحلیل منطقی دلایل منکران مشروعیتبخشی انتخاب شرح و نقد میگردد و علت رویکرد آنان تبیین میشود. https://jpt.isca.ac.ir/article_68579_3dbc6c82f19aef5b213394bc4d82a3ea.pdf