دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952187020130622Quran as a Speech, rather than a Text; a Critique of Abu Zayd's Latest View about Revelation and Quranقرآن بهمثابه گفتار، نه متن؛ نقد آخرین دیدگاه ابوزید در باب وحی و قرآن23075FAعبداللهنصریاستاد دانشگاه علامه طباطبایی.Journal Article20151107In the last years of his life, Abu Zayd developed a new view concerning revelation and Quran. He no longer viewed Quran as God's speech; he identified it as a fallible speech of the Prophet that counts as an appropriate response to the questions of people then. For Abu Zayd, Quran is a result of the Prophet's dialogue with Arabs, and indeed, a narration which reconstructed and interpreted by the narrator. Quran does not count as a single coherent text; it rather counts as a set of speeches. According to this theory, Quran is a result of the Prophet's dialectical relation with social events and Arabs' questions from the Prophet-all this contributing to the process of producing Quran. Since in this speech theory different conditions of expressing things are in view, it should be accepted that the Prophet changed and modified some of his views over time. Quran as a speech counts as a fragmentary text whose differences and contradictions can be justified, since each speech has been made in appropriate circumstances and for a certain audience. On this theory, Quran is never considered as a legislative text that is meant to express a series of eternal judgments. In this paper, I explicate, evaluate and criticize Abu Zayd's view and seek to show the shortcoming of his theory as well as the reasons why such a theory is developed.ابوزید در سالهای آخر حیات خود دیدگاه جدیدی دربارۀ وحی و قرآن ارائه داد. وی دیگر قرآن را کلام خدا نمیداند، بلکه آن را کلامِ خطاپذیر پیامبر میداند که پاسخهای متناسبی به پرسشهای مردمان آن عصر تلقی میشود. از نظر ابوزید قرآن حاصل گفتوگوهای پیامبر در مواجهه با اعراب و در واقع، روایت است، آنهم روایتی که راوی آن را بازپرداخته و تفسیر کرده است. قرآن نه چونان متنِ واحد و منسجم، بلکه مجموعهای از گفتارها بهشمار میآید. در این نظریه، قرآن حاصل رابطۀ دیالکتیکی پیامبر با حوادث اجتماعی و نتیجۀ پرسشها و پاسخهای اعراب از پیامبر است و همۀ اینها در فرایند تولید قرآن نقش داشتهاند. چون در نظریۀ گفتار به شرایط مختلفِ بیان مطالب توجه میشود، باید پذیرفت که پیامبر برخی مطالب و یا نظرات خود را در طول زمان تغییر داده و حتی آنها را حک و اصلاح کرده است. قرآن بهمثابه گفتار متنی پاره پاره تلقی میشود که اختلافات آن توجیهپذیر و تناقضات آن قابل رفع است، زیرا هر گفتاری متناسب با شرایط و مقتضیات و برای مخاطبان خاصی بیان شده است. در این نظریه، قرآن هیچگاه بهعنوان یک متن قانونگذاری در نظر گرفته نمیشود تا یک سلسله احکام ابدی را بیان کند. در این مقاله، ضمن تبیین دیدگاه ابوزید به ارزیابی و نقد آن پرداختهایم و کوشیدهایم کاستیهای نظریه او و نیز دلایل طرح چنان دیدگاهی را نشان دهیم.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952187020130622Abortion and the Species Essence Argumentسقط جنین و استدلال ذات نوعی315176FAعلیرضاآل بویهاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی0000-0002-6443-4583Journal Article20151107A variety of arguments have been made to show that abortion is, from the time of fertilization, impermissible, arguments such as species essence argument, argument from human sanctity, slippery slope argument, potentiality argument, argument from a future like ours, and the probability argument. In this paper I will first examine the species essence argument according to the materialist views of Western philosophers and I will then go on to provide new versions of the argument on the basis of Islamic Peripatetic, Illuminationist, and Transcendent Philosophies. The focus here is primarily the moral judgment concerning abortion regardless of considerations such as a threat to the mother's life with which the judgment might change.استدلالهای متفاوتی بر مجازنبودن سقط جنین به لحاظ اخلاقی از لحظه لقاح اقامه شده است؛ از جمله استدلال ذات نوعی، استدلال از طریق تقدس حیات انسان، استدلال شیب لغزنده، استدلال از طریق بالقوگی، استدلال آیندهای شبیه آیندۀ ما و استدلال از طریق احتمال. در این مقاله، نخست استدلال ذات نوعی بر اساس دیدگاه مادینگارانه فیلسوفان غربی بررسی میشود و در ادامه بر اساس سه مکتب فلسفی مشاء، اشراق و حکمت متعالیه تقریرهای جدیدی از آن ارائه میگردد. البته آنچه در اینجا در نظر است حکم اخلاقی سقط جنین در نگاه نخست است، صرف نظر از عوارضی مانند در معرض خطر بودن جان مادر که با عارضشدن آنها چهبسا این حکم اولیه تغییر کند.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952187020130622Paradox of Confirmation; An Examination of Solutions Based on the Rejection of Equivalence Condition and Some Other Solutionsپارادوکس تأیید، بررسی راهحلهای مبتنی بر ردّ شرط همارزی و چند راه حل دیگر527577FAمنصورنصیریاستادیار دانشگاه تهران، پردیس فارابیJournal Article20151107The Paradox of Confirmation is a result of two principles: first, Nicod's principle or criterion; second, the equivalence principle or condition. Thus solutions proposed for the paradox are of two types: first, the ones based on rejecting Nicod's principle, and second, the ones based on the rejection of equivalence condition. In the present paper, I will review the Paradox of Confirmation and four solutions to it, two of which are based on the rejection of the equivalence condition. The third (Lipton's) is, in my view, based on the rejection of Nicod's principle, and the fourth is somehow derived from issues in modern logic and is focused on the existential content of the subject-matter of two theorems of the principle and its contraposition. Finally I propose my own assessment in which the logical aspect of the problem is distinguished from the psychological one, and within the logical aspect, positive and negative aspects are separated.دو اصل مهمی که تشکیلدهندۀ پارادوکس تأیید هستند، عبارتند از: 1. اصل یا معیار نیکو؛ 2. اصل یا شرط همارزی؛ راهحلهای مطرحشده برای حل پارادوکس تأیید نیز بر همین مبنا در دو دسته کلی قابل دستهبندی هستند: نخست، راهحلهایی که بر رد یا اصلاح معیار نیکو مبتنیاند؛ دوم، راهحلهایی که بر رد یا اصلاح شرط همارزی مبتنی هستند. در مقاله حاضر، با توصیف اجمالی پارادوکس تأیید، به چهار راه حل پرداختهایم. دو راه حل نخست بر رد یا تعدیل شرط همارزی مبتنیاند. راه حل سوم (دیدگاه لیپتون) به نظر نگارنده مبتنی بر رد معیار نیکو و راه حل چهارم به نوعی برگرفته از مباحث منطق جدید و با تمرکز بر محتوای وجودیِ موضوع دو قضیه اصل و عکس نقیض آن است. در پایان این بررسی، دیدگاه خود را در این زمینه بیان کردهایم. در دیدگاه خود، جنبه منطقی بحث را از جنبه روانشناختی و در جنبه منطقی نیز دو بعد ایجابی و سلبی را از یکدیگر تفکیک کردهایم.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952187020130622An Internalist Account of Moral Intuitionism (According to Non-Doxastic Foundationalism)تبیین درونگرایانه شهودگرایی اخلاقی (مبتنی بر مبناگرایی غیراعتقادی)769778FAبهروزمحمدی منفردعضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی.Journal Article20151107In this paper I seek to provide an internalist account of moral intuitionism by employing Fumerton's and BonJour's model of non-doxastic foundationalism, that is, to account for the justification of moral beliefs in terms of existent entities that are internal to the subject, present to him. In other words, this account takes as basic the existent entities in order to stop the justificatory chain of moral beliefs. Accordingly, states of moral consciousness and moral intuitive knowledge has three aspects and these three states of consciousness are sufficient for determining the foundation of the justificatory chain of moral beliefs: (a) direct consciousness of rightness of some act, such as goodness of justice, (b) direct consciousness of belief concerning rightness thereof, and (c) direct consciousness of the relation between these two states. In order to do this I will first deal with the justification of moral intuition. I will then provide an internalist account of moral intuitionism that is epistemologically based on non-doxastic foundationalism, and I will finally respond to such problems as regress, the unconscious and the layman's knowledge of moral intuitions.این نوشتار درصدد تبیین درونگرایانه شهودگرایی اخلاقی با استفاده از الگوی مبناگرایی غیراعتقادی فومرتن و بونجور است؛ بدین معنا که میکوشد توجیه باورهای اخلاقی را به اموری وجودی منتهی کند که برای فرد درونیاند و نزد وی حاضر هستند. به بیان دیگر، امور وجودی را بهعنوان مبنا قرار دهد تا در نتیجه سلسله توجیه باور اخلاقی را متوقف سازد. بر این اساس، حالات آگاهی و معرفت اخلاقی شهودی از سه ضلع برخوردارند و این سه حالت آگاهی برای تعیین مبنای سلسله توجیه باور اخلاقی کافی هستند: الف) آگاهی مستقیم از درستی نسبت امری مثل خوبی به کلی عدالت؛ ب) آگاهی مستقیم از باور متعلق بهدرستی آن نسبت؛ ج) آگاهی مستقیم از نسبت میان آن دو حالت. برای این منظور، نخست به تبیین توجیه شهود اخلاقی پرداخته میشود. در ادامه، تبیینی درونگرایانه از شهودگرایی اخلاقی ارائه میشود که از حیث معرفتشناختی بر قرائت مبناگرایی غیراعتقادی مبتنی است و در نهایت، به اشکالاتی همچون تسلسل، ناآگاهی و معرفتداشتن بسیاری از عوام از شهودات اخلاقی پاسخ داده شده است.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952187020130622A Proposal for a Way out of the Deadlock of Internalism-Externalism Disputeطرحی برای خروج از بنبست برآمده از مناقشۀ درونگرایی و برونگرایی9812179FAجلالپیکانیاستادیار دانشگاه پیام نورJournal Article20151107The internalism-externalism dispute has in fact led contemporary epistemology to a deadlock. Attempts have been made to find a way out of this two of which are very important. One is William Alston's attempt by reconciling the foundation component and the truth-aptness component, and the other is made by two well-known epistemologists, Ernest Sosa and Linda Zagzebski, in terms of virtue epistemology. Alston has, however, proposed a revolutionary idea according to which all epistemic criteria, whether internalist or externalist, are of use in certain contexts. A consideration of such attempts shows that one might hope for a way out of this deadlock. The importance of such attempts is that they exhibit a deeper insight concerning knowledge, since they take knowledge to be partly constructed by the mind and partly produced by the correspondence of mind with the world.مناقشه درونگرایی و برونگرایی در عمل معرفتشناسی معاصر را به بنبست کشانده است. به همین دلیل، کوششهایی برای جمع آن دو به قصد خروج از بنبست ایجادشده صورت گرفته است. دو مورد از این کوششها بسیار مهم است: یکی کوششی است که ویلیام آلستون از طریق جمع میان مؤلفۀ مبنا و مؤلفۀ مؤدی به صدقبودن انجام داده و دیگری کوششی است که در قالب معرفتشناسی فضیلت از سوی دو معرفتشناس مشهور، یعنی ارنست سوزا و لیندا زاگزبسکی صورت پذیرفته است. البته آلستون در اواخر عمر ایدهای انقلابی مطرح کرد که مطابق آن همه معیارهای معرفتی، اعم از درونگرایانه و برونگرایانه، در بستر و متن خاصی کاربرد و مناسبت دارد. بررسی این کوششها نشان میدهد میتوان به گشایشی در این بنبست امیدوار بود. اهمیت این کوششها در این است که بینش عمیقتری را نسبت به مقوله معرفت از خود نشان میدهند، چون بخشی از معرفت را برساخته ذهن و بخشی دیگر را محصول مطابقت ذهن با عالم واقع میدانند.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952187020130622The Social Thought of Khawarijتفکر اجتماعی خوارج12214380FAحبیب اللهباباییاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیJournal Article20151107Khawarij did not have a coherent, thought-through about society, but some of their religious and moral beliefs had deep effects on the formulation of their behaviors in social domains. Their social approach can both be sought in their cultural and personal origins and their connections with the class of Qaris and their Arabic backgrounds, and in their beliefs and rules of conduct and moral principles, such as "religious egoism and the gap between 'I' and 'Other' in the society of Muslims", the principle of "non-discrimination of faith (faith is general and not a whole), the principle of "simplicity and explicitness", the principle of "piety" and the principle of "extension of a sin from one individual to another".خوارج اندیشهای خودخواسته و منسجم درباره جامعه نداشتهاند، ولی برخی از باورهای دینی و اخلاقی آنها آثار عمیقی بر صورتبندی رفتار ایشان در عرصههای اجتماعی داشته است. رویکرد اجتماعی خوارج را میتوان هم در خاستگاه فرهنگی و شخصیتی و پیوندشان با طبقۀ قاریان، و زمینههای بدوی و عربیِ آنها جستوجو کرد، و هم میتوان آن را در اصول عقیدتی و قواعد رفتاری و اخلاقی خوارج مانند اصل «خودبینیِ دینی وگسست میان "من" و "دیگری" در جامعۀ مسلمین»، اصل «عدم تبعیض ایمان (کلی و نه کلبودن ایمان)»، اصل «سادگی و صراحت»، اصل «گریز از دنیا»، و اصل «تعمیم گناه از فردی به فرد دیگر» پی گرفت.دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952187020130622The Illusory Time in Quran and Hadithزمان موهوم در آیینه قرآن و حدیث14417181FAعلیرضاکهنسالاستادیار دانشگاه فردوسی مشهدمعصومهعارفیدانشجوی کارشناسی ارشد فلسفه و کلام اسلامی (نویسنده مسئول)Journal Article20151107The problem of incidence (hoduth) and eternity (qidam) of the world has always been a matter of much controversy among Islamic philosophers and theologians. Islamic philosophers believed in the eternity of the world and theologians (Mutakalimin) believed in the temporal incidence of the world and thus they needed a time preceding the world. In order to account for temporal incidence, some theologians assumed a time that lacks the features of the real time and called it illusory time. In order to establish illusory time, they appealed to some Quranic verses and Hadith concerning the time of creation or God's precedence to the world. Opponents have invoked other Quranic verses and Hadiths against them and justified the ones implying time as being in accord with layman's understanding or non-temporal persistence. In this paper we consider the textual arguments of the two parties concerning illusory time, and finally conclude that though some Hadiths rather strongly denote illusory time, such a notion is not supported by Hadiths all things considered.مسئله حدوث و قدم عالم، همواره منشأ منازعات بسیاری میان متکلمان و فیلسوفان اسلامی بوده است. در این میان، فیلسوفان اسلامی متقدم به قِدَم عالم قائل بودند و متکلمان که به حدوث زمانی جهان معتقد بودند، به زمانی مقدم بر عالم نیاز داشتند. برخی از آنان در تبیین حدوث زمانی، زمانی را فرض کردند که ویژگیهای زمان واقعی را نداشته باشد و آن را زمان موهوم نامیدند. متکلمان در اثبات زمان موهوم به بعضی از آیات و روایات نیز استدلال کردهاند که در آنها از زمان آفرینش یا تقدم خدا بر جهان سخن رفته است. مخالفان این نظریه آیات و روایاتهای دیگری در برابر مستندات آنها آوردهاند و نقلیات موهم زمان را به وجوهی از جمله فهم عامه یا بقای بدون زمان مدلل کردهاند. این مقاله به بررسی ادله نقلی دو طرف در رابطه با این زمان میپردازد و در نهایت، به رغم قوت برخی از روایات، زمان موهوم را دارای پشتوانه نقلی نمیداند.