دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710620220622Transformation in Kalām in the view of Ayatollah Mesbah Yazdiتحول در علم کلام از دیدگاه آیت الله مصباح یزدی(ره)7347276810.22081/jpt.2021.61825.1866FAجوادقلی پوردکتری کلام اسلامی، مؤسسۀ امام خمینی(رحمة الله )، قم، ایران.Journal Article20210907Today transformation in Islamic theology or kalām is a major issue in religious studies, given the developments in the Islamic community. Given his insights into the needs of the society, Ayatollah Mesbah Yazdi believes that traditional kalām is incapable of discharging its functions. In his view, it is necessary to transform the Islamic theology, and hence, he makes great contributions to the field. The main question of the present article is Ayatollah Mesbah Yazdi’s account of the background, necessity, and manner of transformation in kalām. I draw on Ayatollah Mesbah Yazdi’s works to clarify that, on his account, kalām has always been in a process of transformation, and given the questions and skepticisms posed today, it is necessary to transform the field. In his perspective, the major change that should occur in kalām is in its problems and principles. Islamic theology should deal with new problems and discard outdated problems. On the other hand, those of the principles and axioms of kalām that have been undermined by skepticisms should be reinforced so that the field of kalām can rely on them and discharge its functions.امروزه بحث تحول در علم کلام با توجه به تحولاتی که در جامعۀ اسلامی رخ داده و مسائل و شبهات جدیدی که مطرح شده، به بحث مهمی در عرصۀ دینپژوهی تبدیل شده است. آیتالله مصباح یزدی& نیز با توجه به شناخت دقیقی که از نیازهای جامعه داشتهاند، کلام سنتی را در انجام وظایفش ناتوان میدانند و ضمن ضروری قلمدادکردن تحول در علم کلام، مباحث ارزندهای را بیان کردهاند. مسئلۀ اصلی نوشتار حاضر این است که آیتالله مصباح یزدی& چه تبیینی از پیشینه، ضرورت و کیفیت تحول در علم کلام دارند؟ در نوشتار حاضر، با رجوع به آثار نوشتاری و گفتاری آیتالله مصباح یزدی& روشن میشود که ایشان معتقدند علم کلام از گذشته، پیوسته در حال تحول بوده و با توجه به مسائل و شبهاتی که امروزه به وجود آمده، تحول در آن ضروری است. از نگاه ایشان، مهمترین تحولی که باید در علم کلام رخ دهد از جهت مسائل و مبانی آن است؛ کلام باید به مسائل جدید تجهیز و مسائل بدون کاربرد آن کنار گذاشته شود. از سوی دیگر، مبانی و اصول موضوعۀ علم کلام که سست یا گرفتار شبهات شدهاند، باید در محل خودشان تقویت شوند تا علم کلام بتواند با اتکای بر آنها از عهدۀ انجام وظایف خویش برآید.https://jpt.isca.ac.ir/article_72768_3dcebbaba0606ee7d7247cc85c207165.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710620220622An Account and Analysis of the View of the Divine Essence and Possible Beings as Subject-Matters
of Kalām and Replies to Objectionsتبیین و تحلیل دیدگاه معرفی ذات الهی و ممکنات به عنوان موضوع علم کلام و شبهه زدائی از آن35647276910.22081/jpt.2022.63407.1921FAسیدرضااسحاقنیااستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی، قم، ایران.) 0000-0003-0659-633Journal Article20220220Early scholars of kalām (Islamic theology) believed that the subject-matter of kalām was the same as that of Islamic philosophy and mysticism: being qua being. In contrast to this, other notions have also been proposed as subject-matters of kalām, including the divine essence and attributes. The idea of essence was proposed by some Sunni theologians such as Qāḍī al-Urmawī, and the idea of essence plus possible beings as subject-matters of kalām was reported by the author of <em>al-</em><em>Ṣa</em><em>ḥ</em><em>ā</em><em>ʾif f</em><em>ī </em><em>ʿilm al-kal</em><em>ām</em> in his introduction to the precious work <em>Shaw</em><em>āriq al-ilh</em><em>ām</em>. In this article, I adopt a descriptive-analytic method and draw on the introduction to <em>Shaw</em><em>āriq al-ilh</em><em>ām</em> to account for, analyze, and support this view and to replies to objections raised against it. Moreover, as corollaries of the research, I aim to reconcile the view with that of the early theologians, and finally, show that issues of Islamic theology are in harmony with issues of Islamic philosophy and mysticism at different levels.قدمای متکلمان موضوع علم کلام را مانند حکمت الهی و عرفان موجود بما هو موجود میدانند. درمقابل نظر متقدمان، مفاهیم دیگری نیز بهعنوان موضوع علم کلام مطرح گشته که از جملۀ آنها، ذات و صفات الهی است. ایدۀ ذات از برخی متکلمان اهل سنت مانند قاضی ارموی و نیز ایدۀ ذات به ضمیمۀ ممکنات از صاحب کتاب الصحائف فی علم الکلام در مقدمۀ سودمند اثر گرانسنگ شوارق الالهام گزارش شده است. این نوشتار با روش توصیفی-تحلیلی، با محوریت مقدمۀ شوارق در اصل به تبیین، تحلیل و تقویت بنیان دیدگاه مذکور میپردازد تا اشکالاتی که بر آن وارد ساختهاند، از اساس مندفع گردد. همچنین پژوهش حاضر در صدد جمع میان این دیدگاه با نظر قدما و درنهایت، بیان همسویی مباحث علم کلام با مسائل علم الهی و علم عرفان در سطوح متفاوت است و این هر دو، از فروع و نتایج پژوهش خواهد بود.https://jpt.isca.ac.ir/article_72769_9e8bce1fbdd21d090700aad392126ea1.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710620220622The Status of Moral Philosophy in the Islamic Seminary in the Last Centuryوضعیت فلسفه اخلاق در حوزه علمیه در سده اخیر651037277010.22081/jpt.2022.62792.1910FAعلیرضاآل بویهاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی، قم، ایران0000-0002-6443-4583Journal Article20211229Since the beginning of theological disputes, philosophical reflections on ethics and morality were found among scholars of kalām. One might say that the first serious discussion on the matter was the well-known controversy between Ashʿarite and Muʿtazilite theologians over the goodness (<em>ḥusn</em>) and badness (<em>qub</em><em>ḥ</em>) of actions. Ashʿarite theologians believed that goodness and badness were God-dependent, while Muʿtazilite and Imami theologians believed that they were God- independent. Moreover, philosophical contemplation of morality can be found in the works of Muslim ethicists, and a formulation of Aristotle’s virtue ethics often appears in some ethical works. In the last century, philosophical consideration of morality remarkably flourished in the West, such that a whole field is devoted to it under moral philosophy. Since one hundred years have passed since the established of the Seminary of Qom, now the question arises of the status of moral philosophy in the Islamic Seminary in the last century and its future directions. To examine such a significant issue, we should study two historical periods: before and after the victory of the Islamic Revolution in Iran, since there is a considerable difference here. In this article, I aim to analyze and examine the status of moral philosophy in the Islamic Seminary in the last century. I conclude that, before the victory of the Islamic Revolution, moral philosophy was not commonly addressed, the only exception being Ayatollah Motahhari, while after the victory of the Islamic Revolution, moral philosophy was developed in diverse fields such as meta-ethics, theoretical normative ethics, and applied ethics.تفکر عقلانی دربارۀ اخلاق از همان ابتدای نزاعهای کلامی میان متکلمان دیده میشود. شاید بتوان گفت نخستین بحث جدی در این زمینه، نزاع مشهور میان اشاعره و معتزله دربارۀ حسن و قبح افعال است. اشاعره حسن و قبح را وابسته و مستند به خدا میدانستند و معتزله و امامیه مستقل از خدا. در آثار عالمان اخلاق اسلامی نیز تفکر عقلانی دربارۀ اخلاق مشاهده میشود و معمولاً در آغاز برخی از کتابهای اخلاقی، تقریری از اخلاق فضیلت ارسطو ارائه شده است. در قرن اخیر، تفکر عقلانی دربارۀ اخلاق در غرب، رشد و شکوفایی چشمگیری داشته است؛ بهگونهایکه عنوان مستقلی به آن اختصاص داده شده و به نام فلسفۀ اخلاق مشهور شده است. با توجه به گذشت صد سال از تأسیس حوزۀ علمیۀ قم، حال این پرسش مطرح است که در سدۀ اخیر، تفکر عقلانی و به عبارتی فلسفۀ اخلاق در حوزۀ علمیه چگونه بوده و چه فرازوفرودی را پشت سر گذاشته و چه آیندهای در انتظار آن است. شاید بتوان برای تحلیل چنین امر مهمی، دو برش تاریخی قبل از پیروزی انقلاب و بعد از آن را در نظر گرفت و بیشک میان این دو دوره تفاوتی جدی در این زمینه وجود دارد. در این مقاله سعی میشود وضعیت فلسفۀ اخلاق در سدۀ اخیر در حوزۀ علمیه تحلیل و بررسی شود. حاصل آنکه پیش از پیروزی انقلاب اسلامی، فلسفۀ اخلاق رواج چندانی نداشته است و اولین کسی که در این زمینه ورود کرده است شهید مطهری است، ولی پس از پیروزی انقلاب اسلامی، فلسفۀ اخلاق در قلمروهای گوناگون فرااخلاق، اخلاق هنجاری نظری و اخلاق کاربردی رشد نسبتاً خوبی داشته است.https://jpt.isca.ac.ir/article_72770_10c907b134909b25949902ce20d2d7b7.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710620220622Developments of the First Philosophy in the Seminary of Qom in the Last Centuryتحولات سده اخیر حوزه علمیه قم در باب فلسفه اولی1041387277110.22081/jpt.2022.62804.1911FAمرتضیرضائیاستادیار گروه فلسفه مؤسسه آموزشی و پژوهشی امام خمینی، قم.Journal Article20211230The first or primary philosophy (<em>al-falsafat al-</em><em>ūl</em><em>ā</em>) or ontology is the main branch of Islamic philosophy and the highest field of study, since other fields of study—even other branches of philosophy—depend on this field. Aside from some of its adaptations from Greek philosophy, Islamic ontology is a genuine independent field of study, resulting from a millennium of work by Muslim philosophers. In its long history, it went through various developments and periods. In this article, which adopts the descriptive-analytic method, I aim to identify the status of this field in the Islamic Seminary in the last one hundred years. The article’s contributions include the significance and necessity of the first philosophy, developments and advances of the first philosophy (in the last century), deficiencies of the first philosophy (in the last century), and the prospect of the first philosophy.فلسفه اولی (هستی شناسی) مهم ترین شاخه فلسفه، و برترین علوم است، و دانش های دیگر- حتی شاخه های دیگر فلسفه- به آن وابسته اند. هستی شناسی اسلامی، با وجود پاره ای اقتباس ها، دانشی اصیل و دارای هویتی مستقل است که حاصل خردورزی و نوآوری بیش از هزار ساله فیلسوفان مسلمان است. این دانش کُهن، در تاریخ طولانیِ خود، دوره ها و تحولات گوناگونی را پشت سر گذاشته است. هدف این پژوهش- که به روش توصیفی- تحلیلی به انجام رسیده- شناسایی وضعیت این دانش در سده اخیر حوزه علمیه قم است. به همین رو، مسأله اصلی آن، بررسی تحولاتی است که فلسفه اولی در یکصد سال اخیر به خود دیده است. دستاوردهای این پژوهش ذیل عناوین: اهمیت و ضرورت فلسفه اولی، تحولات و پیشرفت های فلسفه اولی (در یک قرن گذشته)، کاستی های فلسفه اولی (در سده اخیر) و چشم انداز آینده فلسفه اولی شرح و بسط یافته است.https://jpt.isca.ac.ir/article_72771_6721f5a2983cc9a07ce3f12152ddee87.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710620220622A Study and Analysis of the Nature, Possibility, Conditions, and Necessity of a Philosophical Understanding of the Quran*بررسی و تحلیل چیستی، امکان، شرایط و ضرورت فهم فلسفی قرآن1391647277210.22081/jpt.2022.62783.1909FAعلیرضااسعدیاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی، قم، ایران.Journal Article20211228here is a mutual relation between the Quran and Islamic philosophy. Just as the Quran was influential on Islamic philosophy, the latter affected how we understand Quranic teachings. By a philosophical understanding of the Quran I mean the grasp of the ultimate meanings of the Quran by deployment of the philosophical method or exploitation of philosophical doctrines and propositions. In this article, I consider the nature, possibility and permissibility, conditions, and necessity of a philosophical understanding of the Quran. By adopting a descriptive-analytic method, I show that there is no problem in understanding the Quran through the philosophical method. However, there are two ways in which philosophical doctrines, including philosophical theories, principles, proofs, and propositions can be deployed in the understanding of the Quran: comparative-interpretative and analytic. The former leads to personal speculations or “interpretation with personal opinions” (<em>al-tafs</em><em>īr bi-l-ra</em><em>ʾy</em>), which is impermissible according to Muslim scholars, but the latter is permissible (if not necessary) under certain conditions.رابطۀ قرآن و فلسفۀ اسلامی، رابطهای متقابل است. همانگونه که قرآن کریم در فلسفۀ اسلامی تأثیرگذار بوده است، فلسفه نیز در فهم و برداشت ما از تعالیم قرآنی تأثیر دارد. مراد از فهم فلسفی قرآن، رسیدن به مراد واقعی قرآن از طریق بهکارگیری روش فلسفی و یا بهرهگیری از تعالیم و گزارههای فلسفی است. این مقاله به بررسی چیستی، امکان و جواز، شرایط و نیز ضرورت فهم فلسفی از قرآن میپردازد و با روش توصیفی-تحلیلی نشان میدهد که فهم قرآن کریم به روش فلسفی هیچ محذوری ندارد. اما بهرهگیری از تعالیم فلسفی نظیر نظریات، قواعد، براهین و گزارههای فلسفی در فهم و تفسیر قرآن به دو صورت تطبیقی-تأویلی و تحلیلی متصور است. صورت نخست به تفسیر به رأی منتهی میشود و بیتردید از دیدگاه دانشمندان اسلامی نارواست، ولی صورت دوم با رعایت اصول و شرایطی جایز و بلکه ضروری است.https://jpt.isca.ac.ir/article_72772_92465f5d7341ab22f4e10f5ad71fb2a8.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710620220622A Consideration of the Approach of “Epistemology of Religious Disagreements” in Comparative Theology*بررسی راهبرد «معرفتشناسی اختلاف باور دینی» در الهیات تطبیقی1651957277310.22081/jpt.2022.62638.1901FAمرتضیپیروجعفریدانشجوی دکتری رشتۀ معارف، دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران0000-0002-5709-7478وحیدهفخار نوغانیاستادیار دانشکدۀ الهیات دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایران.جهانگیرمسعودیدانشیار دانشکدۀ الهیات دانشگاه فردوسی مشهد، مشهد، ایرانJournal Article20211214The encounter with religious plurality and diversity, which is a main characteristic of life in the contemporary world, has posed a number of epistemological and theological problems. Awareness of religious diversity and religious disagreements presents challenges to the discharge of epistemic duties by the religious person. In epistemology of disagreements, as a branch of epistemology, an individual’s epistemic duties in the face of disagreements are specified, and various approaches have been adopted from quite conciliatory views to steadfast views. Comparative theology takes up a religious approach to respond to the challenge of religious plurality and diverse theological approaches in the face of such plurality in order to arrive at a deeper understanding of religious faith. In this article, we deploy the descriptive-analytic method to find an epistemic solution based on the epistemology of religious disagreements with which this newly emerged theology can attain its goals. We conclude that by adopting an intermediary approach between steadfast and conciliatory views and drawing on the graded nature of religious beliefs and rejection of the idea of epistemic peers, we can propose a normative approach to comparative theology so that it does not fall into suspension of beliefs, relativism, skepticism, or religious conversion.مواجهه با تکثر دینی که از مهمترین ویژگیهای زیست در جهان معاصر است، مسئلههای متعددی را در ساحت معرفتشناسی و الهیات مطرح کرده است و آگاهی از تنوع دینی و اختلاف باورهای دینی وظایف معرفتی فرد دیندار را به چالش میکشد. در حوزۀ معرفتشناسیِ اختلاف باور که زیرشاخهای از معرفتشناسی است، وظایف معرفتی فرد در مواجهه با اختلاف باور تعیین میشود و راهکارهای متعددی از مصالحهگرایی تام تا نامصالحهگرایی برای تعیین وظیفۀ معرفتی در اختلاف باور معرفی میشود. الهیات تطبیقی نیز با رویکرد دینی و الهیاتی، قصد پاسخگویی به چالش تکثر دینی و رویکردهای مختلف الهیاتی در مواجهه با تکثر دینی را دارد که از این طریق به دنبال فهمی عمیقتر از ایمان است. این پژوهش با روش توصیفی_تحلیلی به دنبال یافتن راهکاری معرفتی با رویکرد معرفتشناسی اختلاف باور متناسب با الهیات تطبیقی است تا این الهیات نوظهور بتواند به اهداف و دستاوردهای الهیاتی خود برسد. نتیجهای که از این پژوهش حاصل میشود آن است که با اتخاذ مبنایی میان نامصالحهگرایی و مصالحهگرایی و با تکیه بر تشکیکیبودن باور دینی و طرح مناقشه در اثبات همتای معرفتی، میتوان رویکردی هنجاری برای الهیات تطبیقی معرفی کرد تا این الهیات نوظهور در دام تعلیق باور، نسبیگرایی، شکاکیت و یا تغییر کیش گرفتار نشود.https://jpt.isca.ac.ir/article_72773_e86e2b7c7b4efc30c5a4c9d87343d229.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-89522710620220622Ibn Rushd’s Interpretation of Aristotelian Rationality and Its Relation with Religionتفسیر ابن رشد از عقلانیّت ارسطویی و نسبت آن با دین1962237277410.22081/jpt.2022.63550.1931FAرحماناحترامیدکترای تخصصی فلسفۀ اسلامی،تهران، ایران0000-0003-1225-2443Journal Article20220306Ibn Rushd or Averroes was a great philosopher in the western part of the Islamic world. He believed that Aristotle was a prime case of the human species in rationality. He defined his project as interpretation of Aristotle for the Islamic world. In his view, many problems were caused for Muslim intellectuals because of their failure to have an accurate understanding of Aristotle. He accounts for various dimensions of the autonomous Aristotelian rationality, highlighting the characteristic distinction between rational or epistemic certainty and persuasion as a result of religious doctrines. In his view, certainty is a product of the evolutionary process of human perception of the sensible and the universal rational nature of creatures, insisting on its autonomy and uniqueness on the path to the truth. In Ibn Rushd’s view, religion has a pragmatic character and it by no means claims to be veridical or truth-oriented. Instead, it just aims moral virtues—to put ordinary people on the way of attaining happiness. In this article, I adopt an explanatory-analytic method to articulate Ibn Rushd’s interpretation of the nature of the autonomous Aristotelian rationality and formulate its relation to religion. This is a path that might contribute to our understanding of the foundations and roots of our current problems with regard to the relation between reason and religion as well as traditional and modern thoughts.ابن رشد فیلسوف بزرگ مغربِ دنیای اسلام است و ارسطو را مصداق تامّ نوع انسانی در عقلانیت میداند. وی رسالت خود را در تبیین و تفسیر ارسطو به ارسطو در دنیای اسلام میداند. به نظر وی، عدم فهم دقیق ارسطو در بین متفکران اسلامی مشکلات زیادی را بوجود آورده است. او با تبیین ابعاد مختلف عقلانیت مستقل ارسطویی، سعی کرده است بر تمایز هویتی یقین عقلانی و علمی و اقناع ناشی از آموزههای دینی تأکید کند. وی یقین عقلی را محصول فرایند تکاملی ادراک انسانی نسبت به محسوسات و طبیعت کلی و عقلی موجودات میداند و بر استقلال و انحصاریبودن آن در راه نیل به حقیقت پافشاری میکند. به نظر ابن رشد دین، هویت عملگرایانه دارد و ابداً ادعای حقیقتنمایی و راه رسیدن به حقیقت را ندارد و هدفی جز کسب فضائل اخلاقی و قراردادن انسانهای عادی در مسیر سعادت ندارد. در این مقاله سعی داریم تا با روش تبیینی-تحلیلی ضمن بیان تفسیر ابن رشد از هویت عقلانیت مستقل ارسطویی، رابطۀ آن با دین را بیان کنیم و از این طریق گام کوچکی در مسیر ابن رشدپژوهی در زبان فارسی برداریم؛ مسیری که شاید به فهم ریشه و بنیاد مشکلات حال حاضر ما در رابطه با نسبت عقل و دین و نسبت تفکر سنتی و مدرن کمکی کرده باشد.https://jpt.isca.ac.ir/article_72774_439e653dc1e044ee4c63882a0ceb2f7c.pdf