دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952228620170622Social Constructs and the Necessity of Justiceاعتباریات اجتماعی و ضرورت عدالت4346451710.22081/jpt.2017.64517FAمحمد تقیکرمی قهیاستادیار دانشگاه علامه طباطباییعباسجنگدانشجوی دکتری جامعهشناسی فرهنگی دانشگاه علامه طباطباییJournal Article20171015With an analytic approach, we will show in this paper that basically evey knowledge, incluing the human sciences, are subjet o paradigmatic presuppositions in ontological and epistemological terms, though in human sciences, anthropological assumptions will also play an essential role such that they can affect other aspects as well. Thus, other domains of the human knowledge will be meaningful in light of its assumptions under paradigmatic developments in human sciences and the significance of philosophical anthroplogy. This could go beyond simple presuppositions and assumptions regarding the human being, producing a sort of moral and prescriptive anthrology along with conceptualizations and theorizations concerning human beings. Thus, all its concepts and their existential necessity in human sciences will be meaningful in light of this anthropology. The encounter will be the key to the production of native sciences, that is, Islamic human sciences, because Islamic theories and social knowledge can be achieved in terms of knowledge and conceptualizations on the basis of Islamic sources. Thus, along with a reconstruction of 'Allāma Ṭabāṭabā'ī's theory of social constructs in terms of a philosophical anthropology and its various layers, we can arrive at the existential necessity of justice as the central element of every human and social science in aspects of the philosophy of social sciences in the Islamic tradition.در این مقاله با رویکردی تحلیلی نشان داده میشود که اساساً هر معرفتی از جمله علوم انسانی تابع پیشفرضهای پارادایمی در ابعاد هستیشناسی و معرفتشناسی است، اما در علوم انسانی مفروضات انسانشناختی نیز تأثیر اساسی دارد؛ بهگونهایکه حتی میتواند ابعاد دیگری را نیز تحت تأثیر قرار دهد. در این حالت ذیل تحولات پارادایمی در علوم انسانی و اهمیت انسانشناسی فلسفی، بهنوعی عرصههای دیگر معرفت انسانی در پرتو مفروضات آن معنادار شده و این امر توانسته است از سطح پیشفرضها و انگارههای ساده مربوط به انسان گذر کند و ضمن مفهومسازی و نظریهسازی در باب انسان، نوعی انسانشناسی اخلاقی و تجویزی را نیز پدید آورد. در این حالت، کلیه مفاهیم و ضرورت وجودی آنها در علوم انسانی در پرتو این انسانشناسی معنادار میشوند. این مواجهه خود کلید خلق علم بومی، یعنی علم انسانی اسلامیخواهد بود، زیرا بر حسب شناخت و مفهومپردازی انسانشناسی مبتنی بر منابع اسلامی میتوان به ساخت نظریه و معرفت اجتماعی اسلامی دست یافت. در این راستا، ضمن بازخوانی نظریه اعتباریات اجتماعی علامه طباطبایی در قالب یک انسانشناسی فلسفی و استخراج لایههای مختلف آن، میتوان به ضرورت وجودی عدالت بهعنوان عنصر مرکزی هر علم انسانی و اجتماعی در وجوه فلسفه علوم اجتماعی در سنت اسلامی دست یافت.https://jpt.isca.ac.ir/article_64517_cfab9c3cb9bd3398a9be67849d8f0a1b.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952228620170622A Conceptual Explanation of the Theory of Social Justice in the View of Shahīd Ṣadrتبیین مفهومی نظریه عدالت اجتماعی در اندیشه شهید صدر35646451810.22081/jpt.2017.64518FAحسینسرآبادانی تفرشیدانشجوی دکتری دانشگاه امام صادق(ع)عادلپیغامی (نویسنده مسئول)استادیار دانشگاه امام صادق(ع)Journal Article20171015According to Shahīd Ṣadr, social justice is an authentic, foundational, and basic value and a unique pillar of Islam. In this paper, we draw implications from Sadr’s works with a semantic method—a textual interpretation—in order to make sense of the essence of his view concerning social justice. According to Sadr, justice as a monotheistic value means different things in different domains. In the individual domain, justice means to observe the moderation and persistence on the sharia, and in the collective domain in connection with the general human succession of God, it involves two tenets: social balance and social security, the latter of which can be accomplished both by people and the government. Thus, social justice is accompanied with a sort of social balance, and social security functions to return the society to the balance in question. Thus, Islam recognizes the criterion of need, in addition to that of job, as a principle governing the realm of social security. On the other hand, Shahid Sadr believes that the popular and governmental aspects of social security are different with respect to their extensions. In Sadr’s view, the Islamic theory of justice is the main element of the Islamic social school, involving a detailed plan provided by the sharia. The accomplishment of social justice requires the direct and maximal interference of the Islamic government, especially in the domain of the Lacuna (manṭaqat al-firāgh). He believes that the main obstacle to the realization of justice is the attachment to the mundane world.به باور شهید صدر عدالت اجتماعی ارزشی اصیل، مبنایی اساسی و رکنی بیبدیل در اسلام است. در این مقاله با بررسی کامل آثار وی با روش دلالتپژوهی، دلالتها و نکاتی از متن آثار ایشان استنباط گردیده و نوعی تفسیر متن به متن صورت پذیرفته است تا جوهره اندیشه شهید صدر درباره عدالت اجتماعی فهمیده شود. به باور صدر، عدالت بهعنوان ارزشی توحیدی در موضوعهای مختلف، معنای خود را مییابد. در ساحت فردی، عدالت به معنای رعایت حد اعتدال و استقامت در شریعت است و ساحت حیات جمعی در پیوند با استخلاف عامه انسان، عدالت اجتماعی متضمن دو رکن تعادل اجتماعی و تأمین اجتماعی است که رکن دوم بر دو طریق مردمی و دولتی صورت میپذیرد. بنابراین، عدالت اجتماعی متقارن با نوعی توازن اجتماعی است و کارکرد رکن تأمین اجتماعی برگشت جامعه به توازن مورد هدف. از اینرو، در کنار معیار کار، معیار نیاز نیز بهعنوان اصل حاکم بر حوزه تأمین اجتماعی در مکتب اجتماعی اسلام پذیرفته شده است. از دیگر سو، تفاوت سویه مردمی و دولتی در مسئله تأمین اجتماعی به باور شهید صدر در گستردگی این دوسویه است. در نگاه صدر، نظریه عدالت اسلامی، عنصر اصلی مکتب اجتماعی اسلام و دارای برنامه تفصیلی است که شریعت در اختیار ما قرار میدهد. اقامه عدالت اجتماعی نیازمند مداخله مستقیم و حداکثری دولت اسلامی خاصه در «منطقة الفراغ» است و بزرگترین مانع اقامه عدالت در دیدگاه او وابستگی به دنیاست.https://jpt.isca.ac.ir/article_64518_34c62d34af8bf89b36342b946af92202.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952228620170622The Problem of Objectivity in Social Justiceمسئلۀ عینیت در عدالت اجتماعی65926451910.22081/jpt.2017.64519FAقاسمترخاناستادیار پژوهشگاه فرهنگ و اندیشه اسلامیJournal Article20171015Justice is an issue that can be studied in different sciences from different aspects. This paper is concerned with the objectivity or relativity of social justice. The issue is concerned with the foundations and presuppositions of justice, rather than justice itself, and thus, it exhibits the connection between politics and metaphysics on the one hand, reveals a significant anthropological foundation in theories of human sciences, on the other hand. The main conclusions of the paper are as follows: (a) justice is not relative because it comes from the human innate idea (fiṭrat) of perfection and the just legislative divine laws derived from the ontology, (b) theories according to which social justice is relative to different times do not enjoy any convincing arguments, (c) there are theories that claim objectivity about justice, but they fall into the relativistic trap since they do not refer justice to fiṭrat and the ontology, and (d) there are theories that allegedly take justice to be relative, but since they refer it to fiṭrat and the ontology, they have provided a dual-aspect picture of justice in which they accept the relativity of moral oughts while taking the validity of justice to be unchangeable and common.<span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA">عدالت از جمله موضوعاتی است که در علوم مختلف و از ساحتهای گوناگون قابل بررسی است. عینیبودن یا نسبیبودن عدالت اجتماعی محور نوشتار حاضر است. این بحث به مبانی و پیشفرضهای عدالت میپردازد، نه خود عدالت و از این جهت از سویی پیوند سیاست با متافیزیک را به نمایش میگذارد و از سوی دیگر، از یک مبنای مهم انسانشناختی در نظریههای علوم انسانی پرده برمیدارد. مهمترین دستاوردهای این مقاله عبارتند از: الف) عدالت در پرتو فطرت کمالجویی انسان و قوانین عادلانه تشریعی که از تکوین نشئت گرفته است، از دام نسبیت برکنار است؛ ب) دیدگاههایی که اصل عدالت اجتماعی را نسبی و عصری میدانند، فاقد دلیل قانعکننده میباشند؛ ج) برخی از دیدگاهها اگرچه مدعی اصل عینیتاند، به دلیل ارجاعندادن عدالت به فطرت و تکوین گرفتار نسبیت شدهاند؛ د) برخی از دیدگاهها اگرچه ادعا شده است که عدالت را نسبی تصور کردهاند، به دلیل ارجاع آن به فطرت و تکوین، تصویر دو بعدی از آن ارائه داده و ضمن پذیرش نسبیت بایدهای اخلاقی، اعتبار عدالت را ثابت و مشترک دانستهاند.</span>https://jpt.isca.ac.ir/article_64519_ccf39d6d5d8976fbd9838eb5b0a8bc70.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952228620170622‘Allāma Ṭabāṭabā’ī’s Theory of Social Justice and its Foundationsنظریۀ عدالت اجتماعی علامه طباطبایی و مبانی آن931176452010.22081/jpt.2017.64520FAسیدعلی اکبرهاشمیدانشجوی دکتری دانشگاه باقرالعلوم(ع)حبیب اللهباباییعضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیJournal Article20171015The issue of justice has always been central for intellectuals. In this paper, we have provided an examination, analysis, and a logical presentation of the theory of ‘Allāma Ṭabāṭabā’ī concerning social justice. The research is concerned with the identification of the foundations of the theory of social justice in the views of ‘Allāma Ṭabāṭabā’ī and the way he finds his way from these foundations to his theory of social justice. Moreover, we have examined the origin of the goodness of social justice as well as its absoluteness or relativity from his view. Conventional perceptions (idrākāt-e i'tibārī) consist in the deployment and collection of foundations on the basis of which ‘Allāma analyzes social justice. Self-love motivates human persons to appropriate all interests to themselves. Human persons inevitably accept social justice in order to make their own gains of personal interests possible. The criterion of essential goodness and badness of happiness and misery—and the conventional justice—is their being pleasant or unpleasant to the human nature. Justice is good, because it is required for the human happiness. Moreover, the definition of justice shows that it is a philosophical secondary intelligible, and thus, it enjoys absolute goodness.<span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA">مسئله عدالت همواره مورد توجه متفکران بوده است. در این نوشتار، به بررسی، تحلیل و ارائۀ منطقی نظریۀ علامه طباطبایی درباره عدالت اجتماعی پرداختهایم. مسئله این پژوهش، بررسی چیستی مبانی نظریۀ عدالت اجتماعی در اندیشههای علامه طباطبایی است و اینکه وی چگونه از آن مبانی به نظریۀ عدالت اجتماعیاش راه مییابد. افزون بر آن، منشأ حُسن عدالت اجتماعی و نیز اطلاق یا نسبیت آن از دیدگاه علامه را نیز بررسی کردهایم. ادراکات اعتباری، استخدام و اجتماع مبانیای هستند که علامه بر اساس آنها به تحلیل عدالت اجتماعی میپردازد. حب ذات موجب میشود که انسان در پی اختصاص همۀ منافع به خود باشد. انسان بهناچار عدالت اجتماعی را میپذیرد تا دستیابی به منافع شخصی برایش ممکن گردد. معیار حُسن و قبح ذاتی سعادت و شقاوت، معیار حُسن و قبح، عدالت اعتباری سازگاری و ناسازگاری با طبع است. عدالت حسن است، چون لازمۀ سعادت بشر است و نیز تعریف عدالت دلالت دارد بر اینکه این مفهوم معقول ثانی فلسفی است و از این</span><span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA" dir="LTR"></span><span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA">رو، حسن مطلق دارد. </span>https://jpt.isca.ac.ir/article_64520_64ee46f435d3c0c01292bd1f1072efab.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952228620170622An Examination and Critique of Mohammad Reza Hakimi’s Claims about Philosophersبررسی و نقد نسبتهای محمدرضا حکیمی به فیلسوفان1181486452110.22081/jpt.2017.64521FAحسنرمضانیاستادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیJournal Article20171015Mohammad Reza Hakimi has appealed to some remarks by prominent Muslim philosophers to find support for the claims of the School of Tafkīk, that is, to show that even philosophers themselves believe that philosophy is not valuable. He has selected some remarks by Avicenna, Khwaja Naṣīr Ṭūsī, Ṣadr al-Muta’allihīn, ‘Allāma Ṭabāṭabā’ī and Imam Khomeini and accused them of contradiction in sayings and deed, ignoring their scholarships and practice. He attributed to them the view that philosophy (and mysticism) was worthless. In this paper, I try to show some problems in Hakimi’s remarks. Firstly, I show the falsity of the accusation that philosophy and philosophers (or mysticism and mystics) are at odds with the doctrines of Ahl al-Bayt (peace be upon them). Secondly, I assess the few remarks selected by Hakimi from among tends of philosophical books as evidence for the rejection of philosophy (and mysticism). I appeal to different pieces of evidence from philosophers themselves as well as their scholarly and practical conducts to show the true meanings of those remarks.<span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA">استاد محمدرضا حکیمی با بهرهگیری از بخشهایی از آرای بزرگان حکمت اسلامی، کوشیده است مقاصد مکتب تفکیک را از زبان خود این فیلسوفان بازگو کند و حکمت را از زبان خود حکیمان بیمقدار جلوه دهد. ایشان با گزینش بخشهایی از سخنان شیخ الرئیس، محقق طوسی، صدر المتألهین، علامه طباطبایی و امام خمینی و نیز با چشمپوشی از سیرۀ علمی و عملی این بزرگان، به طور غیرمستقیم آنها را به تناقض در رفتار و گفتار متهم کرده و فلسفه (و عرفان) را از دید این فیلسوفان نامدار بیارزش جلوه داده است. در این مقاله تلاش کردهایم با نشاندادن پارهای از اشکالها در گفتهها و نوشتههای ایشان، اولاً، نادرستی اتهام تقابل فلسفه و فیلسوف (یا عرفان و عارف) با معارف اهل بیت (ع)</span><span style="font-family: NoorZar; font-size: 11pt; mso-ansi-font-size: 10.0pt; mso-ascii-font-family: 'Times New Roman'; mso-hansi-font-family: 'Times New Roman';" lang="FA"> را نشان دهیم؛ ثانیاً، اندکعبارتهایی را که استاد حکیمی از میان دهها کتاب فلسفی گلچین کرده و آنها را شاهدی بر بیاعتباری فلسفه (و عرفان) قرار داده است ارزیابی کنیم و با ذکر قرینههای مختلف از آرای خود فیلسوفان و نیز با درنظرگرفتن سیره علمی و سلوک عملی ایشان، معنای صحیح عبارتهای مزبور را نشان دهیم.</span>https://jpt.isca.ac.ir/article_64521_8156bbdbc655f062f9d91ecc432f332a.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952228620170622The Match between the Mundane Manifestation of the Quran with its Spiritual Truthتطابق ظهور ملکی با حقیقت ملکوتی قرآن1491646452210.22081/jpt.2017.64522FAعلیخراسانیعضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیسیدرضااسحاقنیاعضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامیJournal Article20171015All Muslim scholars take both the Quranic meanings and words to be issued from God on the basis of Quranic verses and intellectual principles. However, there is a rare view according to which only the meaning of the revelation (waḥy) comes from God, and the words were selected by the Prophet. On this view, the history of the Prophet’s life and his psychological states such as sadness and happiness had a role to play in how he chose the words of the revelation and the ups and downs of the Quranic verses. Some people maintain that the Prophet had to draw on the science commonly accepted by people of his time in order to make the transcendental truth of the revelation understandable by them, and some such scientific views may as well have been proved false as the science developed, while the Prophet was only in charge of conveying the divine revelation. In this paper, I explain that, just like other entities in the world, the Quran enjoys stages that match one another, and thus, the verbal mundane stage of the Quran is a mirror representation of its spiritual or malakūtī stage, and according to the principle of the match between entities at different stages, nothing exists except the truth. This is based on the view that the words of Quran are divine revelations, and so the Quran exists independently of the Prophet’s natural existence which is the voice of the revelation.قاطبه دانشمندان مسلمان بر اساس دلالت آیات قرآن و بر پایه مبانی علمی، القای معانی و الفاظ قرآن را الهی دانستهاند.در مقابل، دیدگاه شاذی تنها القای حقیقت وحی و معانی آن را از سوی خدا، و گزینش الفاظ و واژگان وحیرا از سوی پیامبر میداند. به اقتضای این نظر، شخصیت پیامبر، تاریخ زندگی و احوال روحی او اعم از غم و شادی، در چگونگی انتخاب گزارهها و واژگان وحی و اوج و حضیض آیات تأثیرگذار است. در این میان، معدودی قائل شدهاند که برای قابل فهم کردن حقیقت متعالی وحی به اذهان مردم، پیامبر بهناچار در مورادی از دانش رایج در جامعه خود استفاده کرده است؛ دانستههایی که چهبسا در ادوار بعدی و بر اساس پیشرفت علم بطلان آنها به اثبات رسیده است؛ درحالیکه وی تنها مأمور ابلاغ وحی الهی بوده است. در این مقاله تبیین میشود که قرآن همانند همه موجودات عالم، مراتبی دارد که این مراتب کاملاً با یکدیگر تطابق دارند و در نتیجه، مرحله لفظی و ملکی قرآن بازتابدهنده مرتبه ملکوتی آن است و بر مبنای اصل انطباق در همه مراحل، چیزی جز حق و صدق وجود ندارد. البته با این لحاظ که قرآن کلام وحی است و حقیقتی مستقل از وجود طبیعی پیامبر (ص) دارد.https://jpt.isca.ac.ir/article_64522_00d39f23ec5b0aabfcef6798db9a22b4.pdfدفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)نقد و نظر1062-8952228620170622Theological Paradigms and the Problem of Evil with a Focus on Brian Davies’s Viewsپارادایمهای الهیاتی و مسئله شرّ؛ با تأکید بر آرای برایان دیویس1651916452310.22081/jpt.2017.64523FAمنصورنصیریاستادیار دانشگاه تهران پردیس فارابیذوالفقارناصریدانشجوی دکتری فلسفه دین، دانشگاه تهران پردیس فارابیJournal Article20171015The Problem Of Evil Is A Fundamental Problem In The Philosophy Of Religion In Response To Which A Variety Of Conflicting Views Have Been Proposed. The Question Is Why Different Intellectuals Have Adopted Different, And Sometimes Conflicting, Approaches To The Problem Of Evil. In Response, Many Disagreements Can Be Accounted For If We Adopt A Paradigmatic View Of Intellectual Problems Given The Ontological And Epistemological Principles Assumed By A Thinker. In Accounting For Why Philosophers Of Religion Disagree In Their Accounts Of Theological Problems, We Concluded In This Paper That Appeal Could Be Made To Two Conceptual Systems Or Philosophical-Theological Paradigms: Traditional And Modern, And So, The Explanatory Differences Of The Two Rival Approaches In Solving Problems Such As Evil Can Be Reduced To Differences In Conceptual Systems. The Two Epistemic Systems Are Displayed In The Views Of Some Contemporary Philosophers Of Religion. In This Paper, We Focus On Brian Davis’s Neo-Thomistic Approach To The Problem Of Evil, And Seek To Reduce Its Conflict With The Views Of Other Contemporary Philosophers Of Religion To The Difference Between Their Conceptual Systems, Showing The Effect And The Extent Of The Success Of Each Paradigm In Response To The Problem Of Evil. <br /> مسئله شرّ یکی از مسائل اساسی در فلسفه دین است که در پاسخ بدان دیدگاههای متضادی در آرای متفکران مختلف بیان شده است. پرسش این است که چرا متفکران مختلف رویکردهای متفاوت و گاه متضادی در پاسخ به مسئله شرّ برگزیدهاند. در پاسخ به چنین پرسشی، با توجه به مبانی هستیشناختی و معرفتشناسی خاص هر متفکر میتوان با طرح نگاه پارادایمی به مسائل فکری، پاسخگوی بسیاری از اختلافنظرها شد. در تبیین چرایی اختلافنظر فیلسوفان دین در پاسخ به مسائل الهیاتی، در این نوشتار به این نتیجه رسیدهایم که میتوان از دو نظام مفهومی یا پارادایم الهیاتی سنتی و جدید سخن گفت و تفاوتهای تبیینی این دو رویکرد رقیب را در حل بسیاری از مسائل مانند مسئله شرّ به تفاوت در نظامهای مفهومی ارجاع داد. این تفاوتهای تبیینی از مسائل الهیاتی در آرای برخی فیلسوفان دین معاصر نمود بیشتری یافته است که در این مقاله، با تأکید بر رویکرد نوتومیستی برایان دیویس در تبیینگری مسئله شرّ، کوشیدهایم دلایل تقابل آن با آرای دیگر فیلسوفان دین معاصر را به تفاوت نظامهای مفهومی آنها بازگردانیم و تأثیر و میزان موفقیت هر پارادایم را در پاسخگویی به مسئله شرّ نشان دهیم.https://jpt.isca.ac.ir/article_64523_55eaa67889925fb1f1f0215c043306d8.pdf