per
دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)
نقد و نظر
1062-8952
2716-960X
2016-12-21
21
84
4
25
10.22081/jpt.2016.22669
22669
The Quarterly Jornal
مفهوم ضرورت در نظریۀ اخلاقی آیت الله مصباح یزدی
The Notion of Necessity in the Ethical Theory of Ayatollah Mesbah Yazdi
محمد علی مبینی
mobini2@yahoo.com
1
استادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی
نظریۀ آیتالله مصباح یزدی دربارۀ باید و نبایدهای اخلاقی به نظریۀ ضرورت بالقیاس الی الغیر مشهور است، زیرا خود ایشان بهصراحت بایدهای اخلاقی را بر اساس مفهوم ضرورت بالقیاس الی الغیر تبیین کردهاند. برخی اندیشمندان بر این نظریه اشکال کردهاند که باید اخلاقی نمیتواند تحت مفهوم «ضرورت بالقیاس الی الغیر» قرار گیرد. هدف این مقاله تبیین نظریۀ آیت الله مصباح و بررسی اشکال وارد شده است. این بررسی با روش تحلیل عقلی و رجوع به ارتکازات و شهودات مفهومی انجام شده و با ذکر نمونههای کاربردی بر مدعای مورد نظر استدلال شده است. نتیجه اینکه سخنان استاد مصباح در توضیح این نظریه، بهگونهای است که نمیتواند بیانگر مفهوم ضرورت بالقیاس الی الغیر باشد و اساساً تبیین باید و نباید اخلاقی بر اساس این مفهوم نادرست است. با این حال، بر خلاف نتیجهگیری مستشکل، به صرف این اشکال نمیتوان هرگونه تبیین علّی از باید و نباید اخلاقی را رد کرد، بلکه دیدگاه استاد مصباح را میتوان منعکسکنندۀ ضرورتی دانست که در اصل علّیت بهویژه قاعدۀ سنخیت میان علت و معلول نهفته است. در واقع، اشکال استاد مصباح در این مسئله در نامگذاری این نظریه به «ضرورتبالقیاس الی الغیر» است و برای زیر سؤال بردن تبیین علّی او از باید و نباید اخلاقی لازم است راه دیگری پیمود.
Ayatollah Mesbah Yazdi’s theory about moral oughts came to be known as the theory of relative necessity (al-ḍarūra bi l-qīyās ila l-ghayr), because he explicitly accounts for moral oughts in terms of the notion of relative necessity. Some scholars have objected that moral oughts cannot be conceptualized under relative necessity. In this paper, I seek to delineate Ayatollah Mesbah’s theory and examine the above objection. I examine the theory and its objection in terms of philosophical analysis with reference to conceptual intuitions and practical cases. My conclusion is that Ayatollah Mesbah’s remarks cannot be accurately captured in terms of relative necessity, and in fact, it is incorrect to account for moral oughts in terms of this notion. However, unlike the above objection, this does not lead to the rejection of any causal explanation of moral oughts; rather Ayatollah Mesbah’s view can be taken as capturing a necessity which is inherent in the principle of causation, and in particularly, the principle of homogeneity between causes and effects. In fact, the only problem with Mesbah’s view in this issue is the labeling of his view as “relative necessity”. In order to call his causal explanation of moral oughts into question, a different path should be taken.
https://jpt.isca.ac.ir/article_22669_3940eec1b0732ae5d5b6e254f9e58872.pdf
اخلاق
باید و نباید
ضرورت بالقیاس الی الغیر
محمدتقی مصباح یزدی
Ethics
oughts
relative necessity
Mohammad Taqi Mesbah Yazdi
per
دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)
نقد و نظر
1062-8952
2716-960X
2016-12-21
21
84
26
58
10.22081/jpt.2016.22670
22670
The Quarterly Jornal
استنتاج بهترین تبیین و مسئلۀ توصیفِ استدلالهای استقرایی؛ بررسی دیدگاه لیپتون
Inference to the Best Explanation and the Problem of the Description of Inductive Reasoning: An Examination of Lipton’s View
منصور نصیری
nasirimansour@ut.ac.ir
1
استادیار پردیس فارابی دانشگاه تهران
در موضوع استدلالهای استقرایی، مسئلۀ توجیه و مسئلۀ توصیف از مسائل اساسی هستند. مسئلۀ توصیفِ استدلالهای استقرایی (بر خلاف مسئلۀ توجیه)، کمتر بررسی شده است که البته پیتر لیپتون از فیلسوفان علم معاصر، مهمترین دغدغۀ خود را حل این مسئلۀ مغفول قرار داده است. وی با بررسیِ الگوها یا دیدگاههایی که دربارۀ مسئلۀ توصیف استقرا مطرح شده، آنها را ناقص قلمداد کرده، الگوی خاص خود را با عنوان «استنتاج بهترین تبیین» ـ آن هم با تقریرِ جذابیتمحورـ معرفی میکند. در این مقاله، این الگوی پیتر لیپتون تبیین و سپس بررسی و نقد شده است.
Two basic problems about inductive reasoning are those of justification and description. The problem of the description of inductive reasoning has not much been discussed (unlike that of justification). However, Peter Lipton, a contemporary philosopher of science, has concerned himself with the solution of this overlooked problem. He has first examined some models or views about the problem of the description of induction and considered them to be flawed, and then introduced his own model under the attraction version of “inference to the best explanation”. In this paper, I will delineate and then examine Lipton’s model.
https://jpt.isca.ac.ir/article_22670_cfda635517052e0af4f9cd90b8165dba.pdf
استدلالهای استقرایی
مسئلۀ توصیفِ استقرا
تبیین
استنتاج بهترین تبیین
لیپتون
Inductive reasoning
problem of the description of induction
explanation
inference to the best explanation
Lipton
per
دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)
نقد و نظر
1062-8952
2716-960X
2016-12-21
21
84
59
81
10.22081/jpt.2016.22668
22668
The Quarterly Jornal
نقد درونی تباین دین و معنویت در نظریه پیوند معنویت و عقلانیت
An Internal Criticism of the Religion-Spirituality Contrast in the Theory of the Spirituality-Rationality Nexus
سید محمد اکبریان
smohamed1348@gmail.com
1
استادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی
تباین میان دین و معنویت، یکی از نتایج نظریه پیوند عقلانیت و معنویت است. نظریهپرداز در این رویکرد، معنویت را در سه ویژگی اصلی با آموزههای اساسی دین ناسازگار دانسته است. وی آخرتگرایی، مابعد الطبیعه سنگین و تقلید را سه ویژگی اصلی دین میداند که با سه مؤلفه اصلی و اجتنابناپذیر معنویت، یعنی دنیاگرایی، مابعدالطبیعه سبک و زندگی اصیل انسان معنوی، متباین میداند. به باور ایشان تباین در مؤلفههای اصلی دین و معنویت، به تباین در خود آنها میانجامد. وی معنویت را باورهایی میداند که موجب آرامش و کاهش آلام انسان میشود و منظور او از عقلانیت نیز که با معنویت پیوند دارد، عقلانیت ابزاری است. موارد ادعایی ناسازگاری دین و معنویت، افزون بر اینکه با اشکالهایی در مبانی و مفاهیم بهکاررفته در نظریه مواجه است، اشکالهایی در ساختار درونی نظریه و نیز با دیگر مدعیات نظریهپرداز دارد؛ معنویت در این نظریه میتواند به آخرتگرایی و به مابعدالطبیعه سنگین بینجامد و باورهای دینی نیز میتواند بر اساس مبانی نظریهپرداز از عقلانیت برخوردار باشد. بنابراین، تباین ادعایی دین و معنویت قابل رفع است.
The divergence or contrast between religion and spirituality is a consequence of the theory of rationality-spirituality nexus. In this approach, the theorizer has taken spirituality to be inconsistent with fundamental doctrines of the religion in three of its main features. He takes eschatologism, a heavy metaphysics, and followership to be the three main features of the religion which diverge from the three main and inevitable features of spirituality, that is, secularism, a light metaphysics, and authentic life of a spiritual person. He believes that the divergence of the main components of religion and spirituality leads to the divergence of religion and spirituality themselves. He takes spirituality to consist in beliefs leading to one’s peace and the alleviation of one’s pains. By rationality which is connected to spirituality, he means instrumental rationality. In alleged cases of inconsistency between religion and spirituality, there are problems with respect to foundations of, and concepts employed in, the theory, as there are problems with the internal structure of the theory as well as other claims of the theorist. The spirituality in this theory can lead to eschatologism and a heavy metaphysics, and religious beliefs can, in terms of this theory, enjoy rationality. Therefore, the alleged divergence between the religion and spirituality can be resolved.
https://jpt.isca.ac.ir/article_22668_ae71d85c832f839ff3d60b2ab820b7a7.pdf
معنویت
دین
عقلانیت
آخرتگرایی
تقلید
سکولاریسم
Spirituality
Religion
Rationality
eschatologism
followership
secularism
per
دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)
نقد و نظر
1062-8952
2716-960X
2016-12-21
21
84
82
105
10.22081/jpt.2016.22671
22671
The Quarterly Jornal
چیستی «تمدن» در فلسفه؛ عناصر ماهوی «تمدن» در نظریههای برخی فیلسوفان معاصر
The Nature of Civilization in Philosophy: Essential Elements of “Civilization” in the Theories of Some Contemporary Philosophers
حبیب الله بابایی
habz109@gmail.com
1
استادیار پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی
ماهیت وجودی تمدن کمتر در فلسفه بررسی شده است، ولی آن مقدار از فلسفه که به تمدن پرداخته است، مسائل مهمی را پیش کشیده و جنبهها و زوایای تازهای را گشوده است. در این مقاله، نه به همه جنبههای فلسفیِ تمدن، بلکه تنها به برخی از پرسشهای فلسفی در باب تمدن پرداختهایم تا به فهمی عمیقتر و درکی فراتر از تعریفهای لفظی از تمدن، ماهیت تمدن و عناصر وجودی آن برسیم. مهمترین مسائل فلسفی که در این نوشته بدان پرداختهایم، به قرار زیر است: ماهیت روحی و اخلاقی تمدن (نرم یا سختبودن تمدن)، عینی یا ذهنیبودن تمدن، ماهیت ترکیبی و نظاممند تمدن، رابطه میان تکثر و تنوع با وحدت و هویت تمدنی، جوهر یا عرضبودن تمدن و در نهایت کل یا کلیبودن تمدن.
The existential nature of civilization has not been much discussed in philosophy, but that part of philosophy which is concerned with civilization has posed important issues and opened new aspects. In this paper, I will be concerned with some, and not all, philosophical questions about civilization in order to arrive at a deeper understanding of civilization, its nature, and its existential elements beyond linguistic definitions. The most important philosophical issues discussed in this paper are as follows: the spiritual and ethical nature of civilization (softness or hardness of civilization), its objectivity or subjectivity, its compositional and systematic nature, the relationship between civilizational plurality and variety and civilizational unity and identity, its being a substance or an accident, and finally, its being a whole or a universal.
https://jpt.isca.ac.ir/article_22671_1457e677d640b80650cbb5f272083eff.pdf
تمدن
اخلاق
وحدت
عرض
کلی
civilization
Ethics
unity
accident
universal
per
دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)
نقد و نظر
1062-8952
2716-960X
2016-12-21
21
84
106
123
10.22081/jpt.2016.22672
22672
The Quarterly Jornal
مفهومشناسی اصطلاح امامیه
The Notion of the Terminology of “Imāmīyya”
سید علیرضا عالمی
alemi.sar@gmail.com
1
نعمت الله صفری فروشانی
nsafari8@gmail.com
2
عضو هیئت علمی پژوهشگاه علوم و فرهنگ و اسلامی
دانشیار جامعة المصطفی العالمیه
اصطلاح «امامیه» پیش از غیبت صغری، به بخش مهمی از مسلمانان شیعی اطلاق میشده است. هرچند اصطلاح رافضه بهعنوان اصطلاح رقیب، به اصرار نویسندگان مخالف امامیه، کاربرد بیشتری یافته است. در دوران ائمه(علیهم السلام) واژه امامیه، اصطلاحی عام برای فرقههایی بود که قائل به نص در امامت بودند، اما همزمان با غیبت صغری و پس از آن، اصطلاح امامیه بهطور ویژه به اثنیعشریان اختصاص یافت، درحالیکه این سیر مطالعاتی و این برداشت در میان تاریخپژوهان مغفول مانده است؛ بنابراین اینکه در چه دورههایی برخی از شیعیان بدین نام خوانده شدهاند و مصادیق آنها در هر دوره چه افرادی بودهاند، در این پژوهش به صورت استنادی به آن پرداخته شده است با این هدف که پیگیری تطور این مفهوم (بهترتیب قدمت واژگانی، وجه نامگذاری و مصداقشناسی) که در شناخت روشمند تاریخ تشیع اهمیت دارد، نشان داده شود.
Before the Minor Occultation (al-Ghayba al-Ṣughrā), the terminology of “Imāmīyya” was used for the majority of Shiite Muslims. Although the term, “Rāfiḍa”, was more frequently used by opponents of Imāmīyya. In the period of the Imams (a), the term, “Imāmīyya”, was a general terminology for all Islamic denominations that believed in textual evidence for Imamate, but during the Minor Occultation and after that, the term, “Imāmīyya”, was specifically used for Twelver Shi’as, while this development has been overlooked by historiographers. Thus, in this paper we appealed to evidence to show the periods in which some Shi’as were called “Imāmīyya” and who the term referred to in each period in order to show the development of this notion (lexicological priority, reasons for appellation, and identifying the instances) which is significant for a systematic examination of the history of Shiism.
https://jpt.isca.ac.ir/article_22672_ae8acf5491df08d52f4de6f53c9bde8f.pdf
امامیه
نص
غیب صغری
ائمه(علیهم السلام)
اثنیعشری
Imāmīyya
textual evidence (naṣṣ)
Minor Occultation (al-Ghayba al-Ṣughrā)
Twelver Shi’a
per
دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)
نقد و نظر
1062-8952
2716-960X
2016-12-21
21
84
124
148
10.22081/jpt.2016.22673
22673
The Quarterly Jornal
اهمیت تعهدات فراهنجاری آرمان علم غیرارزشبار
Importance of Meta-Normative Commitments of Value-Free Ideal of Science
میثم محمدامینی
me_amini@sbu.ac.ir
1
استادیار پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری، دانشگاه شهید بهشتی
مطابق آرمان علم غیرارزشبار در ارزیابیِ معرفتیِ نظریههای علمی تنها ارزشهای معرفتی میتوانند نقش مشروع داشته باشند. در این مقاله نشان خواهیم داد که این آموزه بر تصویری از علم و رابطۀ آن با ارزشها مبتنی است که تعهدات فراهنجاری معینی در پی دارد و توجه به این تعهدات مهم است. برای این منظور نخست چارچوب کلی نظریۀ فراهنجاری را بهاختصار معرفی میکنیم و سپس به بیان پیشفرضهایی میپردازیم که در پس آرمان علم غیرارزشبار دربارۀ رابطۀ علم و ارزشها وجود دارد و سپس تعهدات فراهنجاری مشخصی را از آنها نتیجه میگیریم. همچنین با معرفی اجمالی استدلالهایی که بیشتر در مخالفت با آموزۀ آرمان علم غیرارزشبار اقامه شدهاند، نشان میدهیم که در این استدلالها توجهی به پیشفرضهای فراهنجاریِ این آموزه نشان داده نشده است. در نهایت این پرسش مطرح و پاسخ داده میشود که آیا در بحث از آرمان علم غیرارزشبار، توجه به ملاحظات فراهنجاری ضرورتی دارد؟
According to the value-free ideal of science, only epistemic values can have a legitimate role in epistemic assessment of scientific theories. In this paper, I seek to show that the value-free ideal of science is based on a picture of science and its relation with values, that implies certain meta-normative assumptions, which are for several reasons worth noting. Accordingly, after a brief introduction of the main issues of the meta-normative theory, we will discuss the assumptions of the value-free ideal about the relation between science and values. Suggesting an explicit articulation of these assumptions, we show their meta-normative implications. Then a brief sketch of arguments against the value-free ideal follows, which makes clear the neutrality of these arguments with respect to meta-normative positions. Finally, addressing the question whether it is necessary to take into account meta-normative implications of the value-free ideal, it will be noted that recognizing meta-normative commitments of value-free ideal serves a better understanding of the thesis and also opens a new path for putting forward arguments both for and against the value-free ideal of science.
https://jpt.isca.ac.ir/article_22673_ad5103d25bce8fcc26abb5450cc24b2e.pdf
نظریۀ فراهنجاری
فرااخلاق
آرمان علم غیرارزشبار
شناختگرایی
واقعگرایی
Meta-normative theory
Metaethics
Value-Free Ideal of Science
Cognitivism about values
Realism about values
per
دفتر تبلیغات اسلامی حوزه علمیه قم (پژوهشگاه علوم و فرهنگ اسلامی)
نقد و نظر
1062-8952
2716-960X
2016-12-21
21
84
149
182
10.22081/jpt.2016.22674
22674
The Quarterly Jornal
اختلافنظر و مسئله تقارن معرفتی: علیه دیدگاه وزندهی برابر
Disagreement and Epistemic Symmetry: Against Equal Weight View
امید کریم زاده
o_karimzadeh@sbu.ac.ir
1
استادیار دانشگاه شهید بهشتی-پژوهشکده مطالعات بنیادین علم و فناوری
این مقاله به بررسی ارتباط تأثیر شواهد مرتبه بالاتر با دیدگاه وزندهی برابر در بحث اختلافنظر معرفتی میپردازد. در ابتدا پس از معرفی تمایز میان شواهد مرتبه اول و شواهد مرتبه بالاتر، استدلالی از تامس کلی مطرح میشود که مطابق آن در نظر گرفتن تأثیر شواهد مرتبه بالاتر لزوماً به تأیید دیدگاه مصالحهگرایان نمیانجامد. سپس استدلالی از جاناتان متسون در نقض استدلال کلی شرح داده میشود که طبق آن اعمال تأثیر شواهد مرتبه بالاتر به تأیید دیدگاه وزندهی برابر و در نتیجه تعلیق باور در مواجهه با اختلافنظر معرفتی خواهد انجامید. در ادامه نشان میدهم که استدلال متسون بر دیدگاهی مبتنی است که آن را نظریه دو قسمتی شواهد نامیدهام. سپس با طرح اشکالات وارد بر نظریه دو قسمتی شواهد نشان دادهام که تسلسل از جمله هزینههایی است که طرفدار نظریه دوقسمتی شواهد باید بپذیرد. سپس با ارائه مدلی نشان میدهم که حتی اختیار کردن نظریه دوقسمتی شواهد و پذیرفتن هزینههای آن نیز به تأیید دیدگاه وزندهی برابر در اختلافنظر معرفتی نمیانجامد، زیرا میتوان استدلالی مستقل علیه دیدگاه وزندهی برابر ارائه کرد. به این ترتیب اگر دیدگاه وزندهی برابر دو طرف نادرست باشد، راه یکی از مهمترین استدلالهای مؤید مصالحهگرایی بسته میشود.
In this paper, I focus on the relation between higher-order evidence and equal weight view in the debate concerning the epistemology of disagreement. First of all, I make a distinction between first-order and higher-order evidence and then present Kelly's argument according to which the effect of higher-order evidence should not necessarily be considered in favor of conciliationists. Then I concentrate on Matheson's argument which claims the opposite. I show that the Matheson's argument is dependent upon a theory of evidence which is called the two-part theory of evidence. After explaining the general problems of such a theory—including the regress problem—I show that this is a highly demanding theory of evidence due to the costs it imposes on the its defenders. Then, by a simple probabilistic modelling, I demonstrate that even accepting the two-part theory of evidence, does not necessarily lead to equal weight view in epistemic disagreement. If my argument works, it cancels out one of the most important arguments in favor of conciliationism
https://jpt.isca.ac.ir/article_22674_91791e1113fe03544fbc20b8cdfefd89.pdf
اختلافنظر معرفتی
دیدگاه وزندهی برابر
شواهد مرتبه بالاتر
نظریه دوقسمتی شواهد
جاناتان متسون
epistemological disagreement
equal weight view
higher-order evidence
probative force of evidence
two-part theory of evidence
Thomas Kelly
Jonathan Matheson